146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

926.对此，我补充以下难忘的事：

当我忙着解释第二十章，并沉思那“龙”、“兽”和“假先知”时，有一个人出现在我面前，问道：“你在沉思什么呢？”我说在思考假先知。然后他说：“我会带你到‘假先知’所指的那些人所在的地方。”他说，他们和“从地里上来、有两角如同羔羊、说话好像龙的兽”(启示录第13章)所指的人是一样的。我就跟随着他，看哪，我看见一群人，这群人中间是领袖，他们教导说，除了信以外，没有什么能拯救人；行为是好的，却不是为了救赎；然而，仍要从圣言教导它们，好叫平信徒，尤其简单人可以更严格地被保持在服从地方官的束缚中，就像出于宗教，因而从内层或出于更深的动机一样被迫践行道德的仁爱。

这时，其中一个人看到我，说：“你想看看我们的神殿吗？那里有代表我们信仰的像。”我走近一看，只见那神殿颇为壮观，中间有一个妇人的像，身穿朱红色衣服，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但这神殿和像都是通过幻觉产生的；因为地狱灵能通过关闭心智的内层，只打开心智的外层，利用幻觉来表现壮观的东西。我意识到它们就是这种幻觉后，就向主祷告，突然我心智的内层被打开了；然后，我看到的不再是壮观的神殿，而是一座从屋顶到地板都充满裂缝的房子，里面没有连在一起的任何东西。我看到的也不再是一个妇人，而是挂在这房子里的一个雕像，这像的头像龙，身体像豹，脚像熊，就像启示录(13:2)所描述的“从海里上来的兽”。取代地面的，是一片满了青蛙的沼泽。有人对我说，沼泽下面有一块凿过的大石头，下面藏有圣言。

看到这些东西，我对这巫师说：“这就是你们的神殿吗？”他说，是的。但突然，他的内在视觉被打开了，然后他看到的和我看到的一样。一看到它们，他就放声大哭，说：“这是什么？这是从哪里来的？”我说，这是由于天堂之光，这光揭示了一切形式的品质，在这里则揭示了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。立时有东风刮来，把那里的一切都吹走了，也吹干了沼泽，从而露出下面放有圣言的石头。此后，从天上似乎吹来一股春天般的热；然后，看哪，一座外形简单的帐棚出现在这个地方。与我同在的天使们说：“看哪，亚伯拉罕的帐棚，就是三位天使到他那里，宣告以撒要出生时的那个样子。这个帐棚看上去很简单，但随着天堂之光的流入，它会变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所在的天堂；然后，由于从那里流入的光，那帐棚看起来就像耶路撒冷的圣殿。当我往里面观看时，就看到下面存放着圣言的基石，它周围镶嵌着宝石；仿佛有闪光从这些宝石中闪了出来，照在墙上，墙上有基路伯的形像，这闪光用各种颜色把基路伯装饰得很漂亮。

我对此钦佩不已，天使们说：“你会看到更奇妙的东西。”他们被允许打开那些处于爱的属天天使所在的第三层天堂。然后，由于从那里流入的光，整座圣殿消失了，取而代之的是，我看到唯独主站在那基石，即圣言上，形像和约翰所看到的(启示录第1章)一样。但由于当时神圣、崇敬充满天使们的心智内层，促使他们俯伏在地；突然，主关闭了来自第三层天堂的光之路，打开了来自第二层天堂的光之路；结果，圣殿和帐棚都恢复原样，但帐棚在圣殿里。这些经历有助于说明本章中的这些话是什么意思：

看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。(启示录21:3，AR 882节)

还有：

我未见新耶路撒冷内有殿；因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22，AR 918节)