146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身，也就是神性之爱和神性智慧，因而是祂自己，这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂，主在天使面前看似一轮太阳，正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。

此处仅从圣言证实，“日头”当论及主时，是指祂的神性之爱，同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“那日”是指当旧教会被摧毁，新教会即将建立时，主的降临；“月光”是指源于仁的信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)

不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记：

 以色列的磐石对我说话，好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)

“以色列的磐石”是指主。诗篇：

祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)

这话论及大卫，但在那里，“大卫”是指主。诗篇：

他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在；圣子的名必在日头面前；所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主。由于在天堂，主看似一轮太阳，所以：

当耶稣变形像时，祂的脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:1-2)

论到从天而降的大力天使，经上说：

他披着云彩，脸面像日头。(启示录10:1)

论到那妇人，经上说：

只见她身披日头。(启示录12:1)

在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱和智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为新耶路撒冷。

由于“日头”是指爱和智慧方面的主，所以在以下经文中，“日头”表示什么，就很明显了；以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光，我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗的日子，日头和月亮也不放光，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)

又：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

又：

日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)

在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳是主的神性之爱和神性智慧；当人里面有邪恶和虚假时，经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。

由此明显可知，主在谈到时代的完结，也就是教会末期时，祂所说的话也是指类似的事：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

在以下经文中也一样，弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)

阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

耶利米书：

生产七个的妇人，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就落下。(耶利米书15:9)

这话论及犹太教会，它“呼出它的灵魂”，也就是将要灭亡；“日头落下”表示不再有任何爱和仁。

在约书亚记，经上说：

日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)

这看起来像是历史，其实是预言，是从《雅煞珥书》中引用的，《雅煞珥书》是一本预言书，因为经上说：

这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:13)

大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18)；在哈巴谷书，经上也说了类似的话：

诸山动摇，日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)

以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)

因为使日月停住，将毁灭宇宙。

由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主，所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向；他们的圣殿也是如此，这一习俗流传至今。在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，这一点从以下事实明显看出来：拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16)；因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者，承认人自己的谨慎是那产生一切事物的，这涉及对神的否认和对圣治的否认。