146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

421.“有无底坑的钥匙赐给他”表示他们地狱的打开。“钥匙”表示打开的能力，以及打开的行为(AR 62, 174, 840节)；“无底坑或深渊”表示那些确认唯信称义、唯信得救的人所在的地狱，他们都来自改革宗教会。然而，此处他们是指那些在自己眼里，因而在其他许多人眼里看似学识渊博的人，但在天上的天使眼里，他们在属于天堂和教会的事物上似乎缺乏理解力，因为那些确认唯信，甚至直到唯信内层的人关闭了其理解力的高层事物，直到最终不能在光中看到任何属灵真理。原因在于，确认虚假就是否认真理，或说对虚假的确认就是对真理的否认。因此，当听到任何属灵真理，也就是服务于属教会之人的教义和生活的圣言真理时，他们就把心智固定在他们所确认的虚假上，然后要么用虚假来遮蔽他们所听到的真理，要么将真理当作纯粹的声音而加以弃绝，要么对着真理打哈欠，并避开，他们在他们以自己的学问为骄傲的程度上如此行，因为骄傲将虚假如此粘在一起，以至于最后它们像硬化的海沫一样凝固在一起。

因此，圣言向他们隐藏，如同一本被七印封住的书卷。还要说一说他们的品质和地狱是什么样，因为我得以看到这地狱，并与其中的人交谈，还看到从它那里出来的蝗虫。这个坑像炉口，出现在南方，下面的深渊向东延伸了很远；它里面有光，但如果来自天堂的光被允许照到它里面，这光就会变成黑暗，所以这坑从上面被关闭了。只见里面有一些仿佛用砖砌成的拱形房屋，它们分成了各种小房间，每个小房间里都有一张桌子，桌子上放着纸和一些书。每个人都坐在自己的桌前，他们在世上已经确认唯信称义、唯信得救，认为仁爱是纯粹的属世-道德行为，仁爱的作为只是文明生活的作为，人们由此可以在世上获得回报；但如果它们是为了得救而做的，那么它们就会定他们的罪，并且这是很严厉的，因为人类的理性和意愿在它们里面。所有在这个深渊里的人在世上都是学识渊博的；其中有一些形而上学家或玄学者和经院学者，他们在那里比其余的人都受人尊敬。我被恩准与他们交谈时，认出了他们中的一些人。

但他们的命运是这样：当首先被允许进入时，他们坐在最前面的小房间里；但他们因通过排除仁之作为来确认信，所以就离开了最初的住所，进入更靠东的小房间，依次类推，直到尽头，就是那些从圣言来确认这些信条的人所在之地；由于这时他们不得不歪曲圣言，所以他们的小屋消失了，他们发现自己身处沙漠，于是前面所描述的情形(AR 153节)发生在他们身上。刚才提到的深渊下面还有一个深渊，那些以同样的方式确认唯信称义、唯信得救，独自一人时在灵里否认神，并从心里嘲笑教会圣物的人就在那里。他们在那里除了争吵、撕裂衣服、爬上桌子、踢腿、互相谩骂打架外，什么都不做；由于在那里，谁也不允许伤害他人的身体，所以他们用脸和拳头来威胁。这个深渊污秽肮脏。但这个地方不论述这些。