146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

10.启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人。“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人；因为在圣言中，数字都表示事物，“七”表示所有事物和所有人，因而也表示完全和完美之物，出现在圣言中论述神圣之物的地方，在反面意义上则出现在论述亵渎之物的地方。因此，这个数字涉及神圣之物，在反面意义上涉及亵渎之物。数字表示事物，更确切地说，就像名词的某些形容词，赋予事物某种品质。这是因为数字本身是属世的，属世事物通过数字来衡量，属灵事物则通过事物及其状态来衡量。因此，人若不知道圣言中，尤其启示录中的数字的含义，就无法知道其中包含的诸多奥秘。既然“七”表示所有事物和所有人，那么很明显，“七个教会”是指所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界的人。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会形成教会本身。

正因如此，安息日设立在第七日，第七年称为安息年；第四十九年(the seven times seventh year)被称为禧年，禧年表示教会中的一切圣物。由于同样的原因，在但以理书和其它地方，“一七”表示从头到尾的一个完整时期，并论及教会。在下列经文中，“七”表示类似事物：

七个金灯台，人子在它们中间。(启示录1:13)

祂右手所拿的七星。(启示录1:16, 20)

神的七灵。(启示录1:4; 4:5)

七盏火灯。(启示录4:5)

七位天使，有七枝号赐给他们。(启示录8:2)

掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5-6)

盛满末后七灾的七个小瓶。(启示录16:1; 21:9)

封书卷的七印。(启示录5:1)

在以下经文中也一样：

他们的手充满七天。(出埃及记29:35)

它们分别为圣七天。(出埃及记29:37)

在供职的时候，他们要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)

他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33, 35)

要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18-19)

坛要用油七次而成圣。(利未记8:11)

向幔子的方向连续弹血七次。(利未记4:16-17)

向东连续弹七次。(利未记16:12-15)

向会幕的方向连续弹七次除污秽的水。(民数记19:4)

逾越节颂扬七天；吃无酵饼七天。(出埃及记12:15; 申命记16:4-7)

同样：

犹太人因他们的罪而受七倍的惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)

因此，大卫说：

归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)

“七倍”是指完全。再如这些地方：

耶和华的言语是纯净的言语，是在炉中炼过七次的银子。(诗篇12:6)

饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)

“不生育的”是外邦人的教会，外邦人没有圣言；“多有儿女的”是犹太人的教会，犹太人拥有圣言。耶利米书：

生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂。(耶利米书15:9)

同样：

住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们七年；他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)

马太福音：

污灵必另带七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)

此处描述的是亵渎，他回来所带的“七个灵”表示一切邪恶之虚假，因而表示良善和真理的完全灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表示对一切良善和真理的亵渎。由此明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有或全部和完全。