史威登堡神学著作

诠释启示录 #141

141a.“叫他们吃

141a.“叫他们吃祭偶像之物,行淫”表示叫他们充满或获得邪恶和由此而来的虚假。这从“吃”、“祭偶像之物”和“行淫”的含义清楚可知:“吃”是指变成自己的和结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001节),因而也指充满或获得;“祭偶像之物”,也就是祭献给偶像的事物,是指各种邪恶(对此,下文会详述);“行淫”是指歪曲真理(对此,下文也很快详述)。巴兰建议巴勒邀请以色列人向他的神献祭,这一点从前面的说明和摩西五经的这些话明显看出来:

以色列住在什亭,百姓在那里开始与摩押的女儿行淫;因为他叫百姓给她们的神献祭;百姓就吃了,跪拜她们的神。尤其是百姓与巴力·毗珥联合;因此,耶和华的怒气就向以色列发作。被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

当献祭建立时,其中一条律例是:一部分祭物,尤其感恩祭,要烧在祭坛上,一部分要在圣地吃了。献祭本身表示出于爱和信的敬拜,吃祭物表示将那良善变成自己的。祭物表示出于爱和信之良善的敬拜的一切(参看《属天的奥秘》,923, 6905, 8680, 8936, 10042节);“吃”表示将良善变成自己的(AC 10109节)。正如吃献给耶和华的祭物表示将良善变成自己的,献给列族的神、被称为“祭偶像之物”的祭物表示将邪恶变成自己的。

“行淫”在灵义上表示充满或获得虚假,因而也表示歪曲真理,这一点从圣言中的许多经文可以看出来。以色列人与摩押女儿的淫乱所表相同;因为圣言的历史部分涉及并表示属灵事物,这从被称为《属天的奥秘》的对创世记和出埃及记的解释可以看出来。由于以色列人吃祭偶像之物,以及他们与摩押女儿的淫乱涉及这类事(因为它们也涉及它们所表示的事),所以经上吩咐,百姓的首领要在日头面前向耶和华悬挂;由于同样的原因,以利亚撒的儿子非尼哈将一个以色列男人和一个米甸女人由腹中刺穿,他也因这样做而受到祝福;也由于同样的原因,以色列被杀的有二万四千人(可参看民数记25:1–18)。若只是因为吃祭偶像之物并与别的民族的女人行淫,经上永远不会吩咐去实施这些惩罚和灾祸,除非这些事涉及反对天堂和教会的滔天罪行或非法的事,它们并未在圣言字义上显现,只出现在圣言的灵义中。所涉及的滔天罪行或非法的事就是同时对教会的良善和真理的亵渎,并且如前所述,这就是将邪恶和虚假变成自己的。

141b.通奸和行淫涉及这类事物,这一点从圣言中提到它们的众多经文明显看出来;由此清楚可知,它们表示对良善的玷污和对真理的歪曲,如以下经文,以西结书:

耶路撒冷,你倚靠你的美丽,又因你的名声就行淫,与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫,加增你的淫乱。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。你增多你的淫乱,直到迦勒底,就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫。人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所有的情人,奖赏他们,使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊,要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等)

谁看不出此处淫乱或行淫不是指平常属世意义上的淫乱或行淫?因为此处论述的是歪曲了圣言的一切真理的教会;这些事就是淫乱或行淫所表示的;因为灵义上的“淫乱或行淫”,或属灵的淫乱或行淫,无非是对真理的歪曲。此处“耶路撒冷”是指教会;与她行淫的“埃及人”是指被错误地用来证实虚假的各种知识或认知;“亚述人”是指基于虚假的推理;“迦勒底”,就是贸易之地,表示对真理的亵渎;她给情人的“赏金”表示虚假的贩卖。由于通过歪曲真理而玷污良善,这个教会被称为在自己丈夫之下通奸的妇人。

同一先知书:

两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫。一个在我之下行淫,选择所爱的人,就是她的邻舍亚述人;她向他们放纵淫行,自从在埃及的时候,她就没有放弃淫乱。另一个败坏爱情,比她更甚,她的淫行在她姐姐的淫行之上;她加增淫行,贪恋迦勒底人;巴比伦人就来登她爱情的床,以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–3, 5–8, 11, 14, 16–17 等)

此处“淫行”同样表示属灵的淫行,这从每个细节都明显看出来。“两个女子,一母的女儿”是指两个教会,即以色列教会和犹太教会;与“埃及人”、“亚述人”、“迦勒底人”的“淫行”与前面所表相同;“巴比伦人所登的爱情床”是指对良善的亵渎。

耶利米书:

你和许多伴侣行淫,你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗?她上各高山,在各青翠树下,在那里行淫。不忠的犹大也离去行淫,以淫声玷污了这地;她和石头木头行通奸。(耶利米书3:1–2, 6, 8–9)

“以色列”是指处于真理的教会,“犹大”是指处于良善的教会,因为他们代表这两种教会。“以色列的淫行”表示对真理的歪曲,“犹大的淫行”表示对良善的玷污。“上各高山,在各青翠树下行淫”是指追求良善和真理的一切知识,甚至来自圣言的,并歪曲它们;“和石头木头行通奸”是指败坏和亵渎一切真理和良善;“石头”表示真理,“木头”表示良善。

同一先知书:

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去,在宽阔处寻找,看能不能找到一个人,又是否行公平、求真理。我使他们饱足,他们却行淫,成群地来到娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

“在耶路撒冷的街上跑来跑去,在宽阔处寻找,”是指看见并检查那教会的教义;因为“耶路撒冷”是指教会,“街”和“宽阔处”是指教义。“能不能找到一个人,又是否行公平、求真理”表示教会里是否有任何真理。“我使他们饱足,他们却行淫”表示当真理被揭示给他们时,他们却歪曲它们。就教义而言,这样一个教会就是他们成群所来到的“娼妓家”。

又:

你那些可憎恶之事,就是在田野间的山丘上行通奸,发嘶声,作淫乱的污秽事,我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了!你不肯洁净。(耶利米书13:27)

“发嘶声”是指对真理的亵渎,因为“马”表示真理所在的理解力;“田野间的山丘”是指教会里的真理之良善,这些良善被败坏了。

又:

我在耶路撒冷的先知中看见在行通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又:

他们在以色列行了丑事,与同伴的妻子行通奸,又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)

此处“通奸”和“行通奸”明显表示扭曲真理;“先知”表示那些从圣言教导真理的人;因为经上说“在行通奸和行在谎言中”,“他们说虚假话”。在圣言中,“谎言”表示虚假。

摩西五经:

你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)

以色列人在旷野灭尽,不是因为他们担当了淫行,而是因为他们弃绝天上的真理,这一点从以下事实明显看出来:对他们说这话,是因为他们不想进入迦南地,而是想返回埃及;“迦南地”表示天堂和教会及其真理;“埃及”表示被歪曲并变成法术的这些事物。

弥迦书:

她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽;她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回复为妓女的雇价。(弥迦书1:7)

“雕像”和“偶像”表示来自自我聪明的虚假;“行淫的赏金”是指他们用于虚假和邪恶,从而败坏的真理和良善的知识。

何西阿书:

耶和华对先知说,你去娶淫妇为妻,收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。(何西阿书1:2)

这代表教会的品质是什么样,即它完全沉浸于虚假。

同一先知书:

他们得罪我;我必使他们的荣耀变为羞辱。他们行淫;因为他们离弃耶和华。淫行、酒和新酒,把心占据。你们的女儿行淫,你们的儿媳妇犯通奸。(何西阿书4:7, 10–11, 13)

“淫行、酒和新酒”是指被歪曲的真理;“行淫”是指歪曲本身;“酒”是指内层虚假;“新酒”是指外层虚假;“行淫的女儿”是指被败坏的真理之良善;“犯通奸的儿媳妇”是指与由此而来的虚假结合的邪恶。

以赛亚书:

七十年终了以后,耶和华必察罚推罗,她必回去得妓女的雇价,与世面地上所有国家行淫。她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)

在圣言中,“推罗”是指真理和良善方面的知识或认知;所论及的“妓女的雇价”是指通过扭曲用于邪恶和虚假的这些知识;“她的货财”是指这些的贩卖。“与地上所有国家行淫”是指与教会的所有和每个真理。经上之所以说“她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣”,是因为这些表示被他们用于虚假和邪恶的真理和良善的知识。一个人通过确定性的知识本身可以获得智慧;因为知识是变得智慧的手段,也是变得疯狂的手段。当它们通过被用于邪恶和虚假而被歪曲时,就成为变得疯狂的手段。在经上说这句话的地方所表相同:

他们要藉著那不义的钱财结交朋友。(路加福音16:9)

在经上吩咐下面这些话的地方也所表相同:

她们必向埃及人借金、银和衣裳,把它们从他们那里夺走。(出埃及记3:22; 12:35–36)

“埃及人”表示他们用来歪曲真理的各种知识。

摩西五经:

我必剪除转向招灵的和行巫术的,随从他们行淫的灵魂。(利未记20:5, 6)

以赛亚书:

他们进入平安,行在正直中。你们这些巫婆的儿子,奸夫和妓女的种子,都近前来。(以赛亚书57:2–3)

那鸿书:

祸哉,这流人血的城,充满谎言;马兵上来,剑发光,枪闪烁,被杀的众多;都因妓女,行邪术的主母淫行繁多,用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3–4)

摩西五经:

不可与那地的居民立约,免得他们的儿女随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15–16)

民数记:

好叫你们记得耶和华的一切诫命,并且遵行,不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫,像你们素常一样。(民数记15:39)

启示录:

巴比伦叫所有民族喝她邪淫烈怒的酒。(启示录14:8)

又:

天使说,我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你;地上的诸王与她行淫。(启示录17:1–2)

又:

巴比伦叫所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒,地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又:

祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

显然,在这些经文中,“淫行”表示对真理的歪曲。

由于“行淫”和“通奸”表示这些事物,还由于它们在天堂具有同样的含义,所以以色列教会,也就是其中一切事物都具有意义的代表性教会,被赐予以下诫命,申命记:

以色列中不可有妓女和嫖客。(申命记23:17)

利未记:

与人之妻行通奸的人,与同伴之妻行通奸的人都必处死。(利未记20:10)

申命记:

妓女的雇价不可带入耶和华的家还愿。(申命记23:18)

利未记:

亚伦的儿子不可娶妓女为妻,也不可娶被丈夫所休的妇人为妻。大祭司要娶处女为妻。大祭司的女儿若行淫玷污了自己,就用火焚烧。(利未记21:7, 9, 13–14)

除此之外还有其它许多经文。

“淫行”和“通奸”涉及这些东西,这一点已经通过来世的大量经历向我证明了。已经具有这种品质的灵人的气场使这些东西变得显而易见;有一种可憎的淫乱气场从那些在自己里面确认虚假,并利用来自圣言字义的真理证实它们的灵人的同在中发出。这些气场就对应于一切禁婚亲等(对此,参看利未记20:11–21),照着将真理应用于虚假,以及将虚假与邪恶结合,尤其与从自我之爱流出的邪恶结合而不同(对此,详情可参看《天堂与地狱》,384–386节)。


揭秘启示录 #962

962.第二件难忘的

962.第二件难忘的事:

既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事,那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿,在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子,桌子上是圣言,有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位都包着紫色丝绸,第二排座位都包着天蓝色丝绸,第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处,我看到一个展开的华盖,因宝石而闪闪发光,从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间,许多神职人员出现了,占据了所有的座位,他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室,一位守护天使站在那里;祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。

这是主召集的一次会议;我听见有声音从天上来,说:“讨论吧。”他们问:“讨论什么?”他们被告知:“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时,他们没有处于光照;于是,他们为之祈祷,然后一道光从天上降下来,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸;于是他们开始讨论;按照吩咐,先讨论主。首先提出并讨论的问题是:“谁在童女马利亚里面取得人身?”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话:

天使对马利亚说,看哪,你要以子宫怀孕,生出一个儿子,要给祂起名叫耶稣;祂将要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后又读了马太福音(1:20-25)中的话;他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外,他读了福音书中的许多经文,在那里,在其人身方面的主被称为“神的儿子”,祂因其人身而称耶和华为祂的“父”;还有出自先知书的一些经文,在那里,经上预言了耶和华将亲自降世;在这些经文中,有以赛亚书中的这两段经文:

到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂;让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)

又:

在旷野有人声呼喊,预备耶和华的路,在沙漠为我们神修直大道;因为耶和华的荣耀必然显现,一切肉体都必一同看见;看哪,主耶和华必以大能临到;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

这位天使说:“由于耶和华亲自降世,取得人身,由此拯救和救赎世人,所以在先知书,祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后,他在他们面前读了以下经文;以赛亚书:

神真在你们中间,此外再没有神;救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

又:

不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神;除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)

又:

我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书:

我耶和华就是你的神,除我以外,你不可承认别神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书:

一切肉体都可以知道,我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

以赛亚书:

至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

耶利米书:

他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

诗篇:

耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)

以赛亚书:

耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)

又:

耶和华啊,你是我们的父,从一个时代以来,你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又:

耶和华你的救赎主如此说,我是造万物的耶和华,是独自。(以赛亚书44:24)

又:

耶和华以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的和末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又:

万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

耶利米书:

看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,这是祂的名,耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

撒迦利亚书:

到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的;祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在所有这些经文的证实之下,那些坐在座位上的人一致宣布,耶和华亲自取得人身,以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说:“耶和华父如何成为人?祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座者中有一位转身说:“那么是谁呢?”他从角落里回答说:“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是:“按照你所承认的,来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗?什么是自永恒所生的儿子或神?神性本质是一,是不可分割的,怎能被分离,并且其中一部分,而不是整体同时降下来并披上人身?”

第二次讨论主,即:父神与祂是否如灵魂与身体那样为一?他们说,这是一个结果,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话:“我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人,然非为二,乃为一基督;祂全然为一,乃一位格;如灵魂与身体成为一人,神与人成为一基督。”读的人说,整个基督教界,甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说:“还需要什么呢?父神与祂为一,如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此,我们看到,主的人身就是神性,因为它是耶和华的人身;他们还说,应当靠近神性人身方面的主,只有这样才能靠近被称为父的神性。”

这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论,其中包括以下经文;以赛亚书:

有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)

又:

亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父;耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音:

耶稣说,相信我的人是相信差我来的那位,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

约翰福音:

腓力对耶稣说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又:

耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

一听到这些经文,他们都同声同心说,主的人身是神性,必须靠近这人身,才能靠近父;因为耶和华神,即来自永恒的主,通过这人身把自己差到世上,使自己为人类肉眼所看见,从而可以接近。同样,祂以人的形式使自己为古人所看见,从而可以接近,但那时是藉着一位天使。

随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念,这个观念是:好像父神坐在高处,圣子坐在祂的右手边,他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时,就听见有声音从天上传来,说:“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的?人若知道并承认这一点,也会承认祂亲自光照和教导;并没有一位不同于祂的居间神,更不用说有一位不同于那两位的神了,就像一个人不同于另一个人一样。因此,除去你们之前那徒劳无益的观念吧,接受这公正而正确的观念,你们就会清楚看到这一点。”

但这时,又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来,说:“那么,福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么?那么多有学问的神职人员,尤其我们当中的,都说他们被圣灵带领。如今在基督教界,谁会否认圣灵及其运作呢?”对此,在第二排就座者中有一位转身说:“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说,圣灵独自为一个位格,也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢?不就是发出并行进的运作吗?一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进,但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢?不就是发出并行进的神性吗?一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进,但神性却能。难道神性本质不是一,且是不可分割的吗?既然神性本质或神性存在是神,难道神不是一,且是不可分割的吗?”

听到这些话,在座的得出一致结论,即:圣灵不是独自的一个位格,也不是独自的一位神,而是从独一、全在的神,即主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌旁边的天使们说:“很好!我们在旧约的任何地方都没有读到,先知们从圣灵那里说圣言,而是读到,他们从主耶和华那里说圣言;在新约中,凡提到“圣灵”的地方,“圣灵”都是指神性发出或发出的神性,即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”

在此之后,接着是关于圣灵的第二次讨论,即:被称为圣灵的神性是从谁那里发出的?它是来自被称为圣父的神性,还是来自被称为圣子的神性人身?当他们正在讨论这一点时,有光从天上照在他们身上,他们凭这光看到,圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身,即神性人身发出的,比较像对人来说,一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点;约翰福音:

父所差来的,就说神的话;神赐灵给祂,是没有限量的;父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

以赛亚书:

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽,耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

又:

耶和华的灵归给祂,它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1;路加福音4:18)

约翰福音:

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

又:

祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们;凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:14, 15)

又:

我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

又:

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

又:

圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得荣耀后:

耶稣向他们吹气,对门徒说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)

由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作,所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时,也说:

我不撇下你们为孤儿;我离开,到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前,祂说:

看哪,一切日子,我都与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)

在他们面前读了这些话,这位天使说:“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出,被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此,在座的都说:“这是神性真理。”

最后做出的决议是:“从本次会议的讨论中,我们清楚看到,并因此承认这是神圣真理,即:我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体,就是万物所来自的被称为圣父的神性,神性人身,即圣子,神性发出或发出的神性,即圣灵。因此,教会只有一位神。”

在这次盛会上,这些程序结束后,他们起身;守护天使从祭衣室里出来,为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣,并说:“请收下这些结婚礼服。”于是,他们在荣耀中被引导到新基督天堂,主在地上的教会,即新耶路撒冷,将与该天堂结合。

启示录22:21:愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。

(全书完)


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