14.“和那些听见这预言的话”表示他们照着天堂的教义生活。这从“听见”和“预言的话”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311,9397, 10061节)，因而也指照该教义生活，因为那些感知并服从天堂教义的人照该教义生活；“预言的话”是指天堂教义的真理，“话”是指真理(AC 4692, 5075节)，“预言”是指教义(AC 2534, 7269节)，在此是指天堂的教义，因为这是圣言的预言，而圣言来自天堂。“听见”是指服从和生活，因为对属天天使来说，凡听见的话或事都进入生活；不过，由于这是未知的事，所以我想简要解释一下。有两种感官被赋予人，它们作为手段以接受用来形成理性的事物，以及用来形成人的事物；这两种感官就是视觉和听觉；其它感官则是为了其它功用。经由视觉进入的事物进入并光照人的理解力，因此“看见”表示被光照的理解力，因为理解力对应于眼睛的看见，正如天堂之光对应于世界之光。然而，经由听觉进入的事物既进入理解力，也进入意愿；因此，“听见”表示感知和服从。这就是为何在人类的语言中，人们习惯说“听”某人、“侧耳”听某人，以及“听从”、“倾听”；“听”某人表示感知，“侧耳”听某人和“听从”一样，表示服从；而“倾听”要么表示感知，要么表示服从。这些词语从人的灵所在的灵界流入人类的语言；但它们起源于灵界，这一点也要解释。

在灵界，那些在耳朵区域的人是来自感知的服从或服从形式。所有在灵界的人都在某个以人的肢体、器官或内脏来命名的区域，因为它们相对应，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH 87–102节)。此外，耳朵的区域在天堂的中轴上；因此，整个灵界以对“事情必须这样来做”的感知流入它，或流入在那里的人；因为这就是在天堂占统治地位的感知；正因如此，那些在那个区域的人都是来自感知的服从或服从形式。经由听觉进入的事物通过理解力直接进入意愿，这一点可通过最有智慧的属天国度的天使接受教导的方式来说明。这些天使通过听，而不是看来接受他们的一切智慧，因为凡他们所听见关于神性事物的任何东西，他们都会出于崇敬和爱在意愿中接受，使之成为他们生活的一部分；由于他们不是先在记忆中，而是直接在生活中接受这些事物，所以他们不谈论信的问题；相反，当其他人提到这些问题时，他们只回答“是，是”，或“不，不”，正如主在马太福音(5:37)所说的。由此明显可知，听觉被赋予人，主要是为了接受智慧；而视觉被赋予人，主要是为了接受聪明。智慧就是感知、意愿和实行；而聪明是知道和感知。属天天使通过听而非看吸收智慧，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH 270, 271节)；关于这些天使的详情(HH 20–28节)。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。