137.“甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间被杀的日子”表示在所有公开承认主的神性人身之人被仇恨时的时间和状态。这从“日子”、“我忠信的殉道者安提帕”和“被杀”的含义清楚可知：“日子”是指时间和状态(对此，参看《属天的奥秘》，23, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 10656节)，因此在那日子表示在那时间和状态；“我忠信的殉道者安提帕”是指那些公开承认主之神性人身的人(对此，下文会详述)；“被杀”是指被仇恨。“被杀”之所以指被仇恨，是因为仇恨的人不断在努力杀戮；他只思想并渴望杀戮，而且如果法律不阻止他，他就会杀戮。这一点隐藏在仇恨中；因此，那些仇恨邻舍的人当在来世被除去外在约束时，就不断呼出谋杀；我已经通过大量经历知道了这一点。

“忠信的殉道者安提帕”表示那些因承认主之神性人身而被仇恨的人，因为那时，有一个安提帕人因此被杀；故“安提帕”就表示所有因此被仇恨的人；正如躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥的“拉撒路”表示所有因出于属灵的情感渴望真理而被主所爱的人(参看AE 118节)。主爱一个叫拉散路的人，使他从死里复活，这一点明显可见于约翰福音(11:3, 5, 36)，他与主同坐席(约翰福音12章)，因此，主称那想得财主桌子上掉下来的碎食充饥，以此表示出于属灵情感而渴望真理的人为“拉撒路”，如前所示(AE 118节)。正如“拉撒路”因此而得名，“安提帕”也如此得名，因为他为了主的名，也就是为了承认祂的神性人身而成为一名殉道者。

所有在想主之人身的同时不想主之神性的人都仇恨像他这样的人，这一点无法从他们在世时的行为得知，但从他们在来世的行为可以得知；在来世，他们对那些唯独靠近主的人燃烧着如此的仇恨，以至于无法用几句话来描述；他们最急切的渴望莫过于谋杀他们。原因在于，所有在地狱里的人都反对主，所有在天堂里的人都支持主；那些属于教会，却不承认主在其人身中的神性之人与地狱行如一体，他们正是从地狱拥有如此的仇恨。他们经常被告知，他们正在作恶，因为他们从圣言知道：

主拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)

因此，祂是天地之神；同样：

祂就是道路，真理，生命。若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

以及：

人看见了祂，就看见了父，因为祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:7–11)

并且：

没有人看见过父的形状，听见过祂的声音，惟有在祂怀里，并与祂为一的主。(约翰福音1:18; 5:37)

除此之外还有其它许多地方。一听到这些真理，他们就转身离去，因为他们无法否认它们；但他们感到恼火，甚至向所有公开承认主的人呼出谋杀，因为仇恨已经扎根在他们里面，如刚才所述(参看AE114节)。

在几处经文中，主已经预言，这些人将仇恨所有如此承认主的人，如在马太福音：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们；你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:9–10)

约翰福音：

耶稣说，世界若恨你们，你们该知道在恨你们以先、它已经恨我了。他们若迫害了我，也会迫害你们。他们因我的名，要向你们行这一切的事。(约翰福音15:18–25)

此处，还可参看前面从圣言引用的经文(AE 122节)。说这些事是为了让人们知道，“在你们中间被杀的忠信的殉道者安提帕”表示那些因公开承认主的神性人身而被仇恨的人。

417.对此，我补充以下难忘的事：

我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了，当我靠近时，动物的形像消失了，取而代之的是人。而且很明显，组成山羊群的，是那些确认唯信称义的教义之人；组成绵羊群的，是那些认为仁与信是一体，正如良善与真理是一体的人。

于是，我与那些看似山羊的人交谈，我说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解，保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为；我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解，他指责彼得犹太化，尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外，保罗也区分了信的律法和行为的律法，区分了犹太人和外邦人，或受割礼和未受割礼的，他所说的割礼是指犹太教，和其它地方一样；他还以这些话作了总结：

这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)

他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切；在前一章他还说：

原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)

又：

神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)

哥林多后书：

我们众人必要在基督的审判台前显露出来；叫各人按着身体所行的，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)

更不用提保罗著作中的其它许多话了；由此明显可知，保罗拒绝没有善行的信仰，和雅各一样(雅各书2:17-26)。

保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为，我们从以下事实进一步证实这一点：在摩西五经中，为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”，我们从以下经文可以看到这一事实：

素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)

赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)

平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)

这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)

这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)

这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。(利未记12:7)

这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)

这是患漏症的条例。(利未记15:32)

这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)

这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)

这是洁净的条例。(民数记19:14)

这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)

为王定的条例。(申命记17:15-19)

实际上，整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要活出十诫的律法来，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说，这就是他们聚在一起的原因。

然而，为了不打扰他们，我退了出来；然后从远处看，他们又像山羊了，时而躺卧，时而站立；但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时，看起来像躺着的山羊，当他们得出结论时，又像站着的山羊。不过，我两眼一直盯着他们额上的角，惊奇地发现，他们额上的角有时向前、向上延伸，有时向后弯曲，最后完全转到后面。这时，他们突然都转过身来，面向绵羊群，但仍看似山羊。因此，我再次走近他们，问他们现在发生了什么事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生被称为善行的仁之良善，正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声，看见一道闪电从上面而来；很快就有一位天使出现，站在这两群羊之间，他对着绵羊群喊叫：“不要听他们的！他们没有放弃原先的信，这信教导说，父神为了圣子而施怜悯；这信不是对主的信；信也不是树，人才是树。唯有悔改并仰望主，你们才会有信。在此之前的信不是信，它里面没有任何生命。”然后，角向后转的山羊试图靠近绵羊；但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说：“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，必有豺狼来掳走他们；而你们会与他们一起被掳走。”

然而，这两群绵羊被分开，左边的那群绵羊听到天使的警告后，他们面面相觑，说：“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是，左边的羊群对右边的说：“你们为什么离开你们的牧师呢？信和仁不是一体，不可分割，就像树和它的果实一样吗？因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西，果实不会灭亡吗？如果情况不是这样，就问问我们的牧师。”于是他们就问，而牧师们环顾其余的人，其余的人则眨了眨眼，暗示他们说得好。然后牧师们回答说，情况就是这样。他们说：“信因其果实而得以保存。”但他们不会说，信延续到果实中，或说信包含在果实中。

此后，右边羊群中的一位牧师起身说：“他们回答你们说，情况是这样，但却告诉自己的同伴说，情况不是这样；因为他们不是这样想的。”因此，右边的羊群问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按自己想的来教导吗？”这位牧师回答说：“不；他们认为，人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善，而是邪恶，因为人试图凭自己的行为来拯救自己，为自己索取唯一救主的公义和功德；一切善行，只要人在其中感受到自己的意愿，就都是如此。因此，他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福，反受诅咒，说它们配得地狱，而不是天堂。”

但左边的羊群说：“关于他们，你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗？他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说：“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其文明和政治的良善，他们将这些良善称为信之良善；然而，它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为，并且形式上或表面上一模一样。因此，他们一致说：没有人凭任何行为得救，而是唯信得救。不过，这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过连续性，或不间断的连接结出苹果一样，那么这些苹果内部是腐烂的，满了虫子。他们还说，一棵葡萄树会结出葡萄；但如果人真的行属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他只会结出野葡萄。”

然后，左边的羊群又问：“那么，他们的仁之良善或行为，也就是信的果实，是何性质呢？”牧师回答说：“它们是看不见的，从圣灵而在一个人里面，这个人对此一无所知。”但他们说：“如果一个人对它们一无所知，那么至少必有某种结合吧。否则，它们怎么能被称为信的行为呢？或许那时，那些无法感知到的良善通过某种间接流注，如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策，通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔，因而通过良心，进而通过强迫，以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从，或通过具有类似性质的某种其它手段，进入人的意志行为。”但牧师回答说：“不是这样的；即便他们说，善行是通过这些方法实现的，因为善行是通过信实现的，他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们，其最终结果就是否认它们源于信。然而，其中一些人仍教导这些方法，但却作为信的标志，而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说：“当人自愿照圣言行事时，不就有这样的结合吗？”但牧师回答说：“他们认为事实并非如此，或说这不是他们的想法。相反，他们认为只有通过听圣言才会有结合，因而通过对圣言的理解没有结合，唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言，人里面一切自愿的东西都是邀功的，或寻求功德的，人在属灵问题上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而，对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说，情况就不同了，因为这些是嘴口的行动，不是身体的行动；还因为人通过信与神一起行动，但通过仁与人一起行动。”

但他们中间有一个人当听说，这种结合只通过听圣言来完成，而不是通过理解圣言来完成的时，就愤怒地说：“当教会里的一个人转过身去，或像一根柱子一样坐着充耳不闻时，或当他正在睡觉时，这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗？或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗？还有比这更荒谬的吗？此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人，他请求大家听他说话，说：“我听一个人说：‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗？’第一个人说：‘不！我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说：‘那你肯定喝不醉！’”接着这个人又说：“请听我说。我告诉你们，要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是从主来的吗？因此，主不是在圣言中吗？那么，你们若出于圣言行善，不就是出于主，出于祂的口和旨意来行善吗？如果你们同时仰望主，那么祂还会引领你们，使你们行善，祂会通过你们去行善，使你们貌似凭自己行善。当为了国王，出于他的口和意愿去做事时，谁会说：‘我是出于我自己，出于自己的口或命令，出于自己的意愿做这事的呢？’”随后，牧师转向神职人员，说：“你们这事奉神的啊，不要迷惑羊群！”

听到这些话，左边羊群的大多数人退出来，加入右边的羊群。这时，一些神职人员还说：“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人；我们不能抛弃这些羊。”于是，这些神职人员与他们一起退出来，并说：“那个人说的是真话。当出于圣言，因而出于主，出于祂的口和旨意来做事时，谁会说，我是出于我自己做这事的呢？若出于国王的口和意愿来做事，谁会说：‘我是出于我自己做这事的呢？’现在我们看到了圣治，明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到，因为这种结合无法被赐予；事实上，他们的信不是对主的信，而主是圣言，因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了，他们挥舞着帽子喊着说：“唯信！唯信！唯信仍会存活！”