126.“我就赐给你那生命的冠冕”表示智慧和由此而来的永恒幸福。这从“冠冕”和“生命”的含义清楚可知：“冠冕”当论及那些处于对真理和良善的知识或认知的情感之人时，是指智慧(对此，下文会详述)；“生命”是指永恒的幸福，也被称为永生。此处所论述的那些处于对真理和良善的属灵情感的人拥有永恒的幸福，因为天堂通过来自圣言的真理和良善的知识被植入人。以为天堂通过其它方式被植入的人大大受骗了；因为人生来是纯属世的，具有变得属灵的官能；但他通过来自圣言的真理和照之的生活变得属灵。若没有关于主、天堂、死后生活、信、爱，和作为得救手段的其它事物的某种知识，谁能变得属灵？人若不知道这些事，就仍是属世的；一个纯属世的人与属灵的天堂天使没有任何共同之处。人有两种心智，一种是外在的，另一种是内在的。外在心智被称为属世心智，但内在心智被称为属灵心智。前一种或属世心智通过世界上的事物的知识或认知被打开，而后一种或属灵心智通过天堂里的事物的知识或认知被打开；圣言教导这些知识，教会则从圣言教导它们；当人知道它们，并照之生活时，他就通过它们变得属灵。

主在约翰福音中的话就表示这一点：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活(参看AE 71节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。如今大多数人以为他们仅凭在圣殿举行神圣敬拜，崇拜和祷告就会进入天堂；但他们当中那些不关心来自圣言的真理和良善的知识或认知，没有用这些知识充满生活和记忆的人，仍和以前一样是属世的，没有变得属灵；因为他们的神圣敬拜，崇拜和祷告不是从一个属灵源头发出的；事实上，他们的属灵心智没有通过属灵事物的知识和照之的生活被打开，而是空虚的；从空虚之物发出的敬拜只是一种属世动作，里面没有任何属灵之物。如果这些人在道德和文明生活方面是不诚实和不公义的，那么他们的神圣敬拜，崇拜和祷告就有排斥天堂，而不是如他们所以为的那样向他们打开天堂的东西在里面；因为他们的敬拜就像一个盛有正在溢出来的腐臭或肮脏东西的器皿，或像一件穿在满是溃疡的身体上的华丽衣裳；我看见成千上万这样的人被投入地狱。但那些处于真理和良善的知识，以及照之的生活之人的神圣敬拜、崇拜和祷告则完全不同；对这些人来说，这些行为讨主喜悦，因为它们是他们的灵在身体中产生的果效，或他们的信和爱的结果，因而不是纯属世的动作，而是属灵行为。由此可见，只有来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活才能使人变得属灵；由此变得属灵的人能被赋予来自主的天使智慧，连同永恒的幸福。天使只从智慧，不从其它任何源头获得幸福。

“冠冕”表示智慧，是因为穿在人身上，并把他区分开来的一切事物都从人穿戴或佩戴它们的部位获得自己的含义(参看《属天的奥秘》，9827节)；并且“冠冕”表示智慧，还因为它是戴在头上的；而在圣言中，“头”表示智慧，因为智慧住在那里。因此，以西结书上记着说：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:11, 12)

此处论述的是表示教会的耶路撒冷，就是被主建立时的那种教会及其品质；此处提到的各种妆饰在灵义上表示诸如属于教会的那类事物；每一种都从它所佩戴的部位获得自己的含义，“华冠”在此表示智慧。

至于妆饰具有表示什么，可参看《属天的奥秘》(10536, 10540节)；“镯子”表示什么(AC 3103, 3105节)；“链子”表示什么(AC 5320节)；“鼻环”表示什么(AC 4551节)；“耳环”表示什么(AC 4551, 10402节)。从来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活而来的智慧同样由圣言的其它许多经文中的“冠冕”来表示(如以赛亚书28:5; 耶利米书13:18; 耶利米哀歌5:15, 16; 以西结书21:25, 26; 23:42; 撒迦利亚书6:11–14; 诗篇89:38, 39; 诗篇132:17, 18; 约伯记19:9; 启示录3:11; 4:4)。君王戴王冠的习俗来自古代，那时人们熟悉代表和有意义的符号或象征，因为他们知道“王”代表神性真理方面的主，而“冠冕”则用来表示智慧。“王”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。那些处于真理的人被称为“王”和“王的儿子”(参看AE 31节)；由于在圣言中，那些处于真理的知识之人被称为王，并且王有王冠，所以在论述他们的这个地方，经上说他们要接受“生命的冠冕”。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。