1225.“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些通过来自圣言的真理与主结合，并成为教会的人将进入天堂。这从“有福的”和“婚筵”的含义清楚可知：“有福的”是指那些在天堂里，或将进入天堂的人，因为这些人是有福的；“婚筵”是指通过爱联合，也指交流(对此，参看AE 252节)；因此，“羔羊之婚筵”表示与主结合，以及随之与那些属于新教会之人的交流。

(关于全在和全知续)

(6)从如此感知到的主的全在和全知中，理解力能看到祂如何是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面，我们如何在主里面，主又如何在我们里面。天堂和教会的一切是指神性真理和神性良善；前者来自天堂太阳的光，即智慧，后者来自天堂太阳的热，即爱；天使如何成为这些的接受者，就如何成为总体上的天堂和个体的天堂；世人如何成为它们的接受者，就如何成为总体上的教会和个体的教会。除了从主发出的神性外，任何天使都没有任何在他里面形成天堂的东西，任何人也都没有任何在他里面形成教会的东西；因为众所周知，一切信之真理和一切爱之良善都来自主，它们无一来自人。这一切清楚表明，主是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面。

主自己在约翰福音中教导说，我们在祂里面，祂在我们里面：

耶稣说，吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20–21)

以及别处：

我们在祂里面生活、行动、存在。(使徒行传17:28)

当天堂所有的天使和教会所有的人都在前面所说的那个天上的人里面时，他们就在主里面，主也在他们里面。那时，天使和人在主里面，是因为他们是来自主的生命的接受者，因而在祂的神性里面；主在他们里面，是因为祂是接受者里面的生命。这一切清楚表明，所有对主处于属世观念的人都只能以直觉的方式来理解祂的神性全在，尽管它是一种实际的全在，就像圣灵，也就是发出的神性或神性发出的全在。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。