1220.“祂的妻子也自己预备好了”表示现在教会为接受祂，已经用来自良善的真理妆饰好了。这从“妻子”和“自己预备好了”的含义清楚可知：“妻子”当论及主时，是指教会(对此，参看AE 1120节)；“自己预备好了”是指为接受祂，用来自良善的真理妆饰，因为经上补充说“她要穿洁净明亮的细麻衣”，“细麻衣”表示来自属天良善的真理。教会通过这些真理接受主，因为对人来说，主流入或通过流注进入他的爱之良善，并在真理中被人接受；一切属灵的结合由此而来。经上说“妆饰”，意思是说被教导和学习，因为只有通过这种方式，教会才能妆饰好自己，为婚礼和接受主做好准备。

(关于全在和全知)

(2)必须从观念中除去空间和时间，才能理解主与所有人的全在，无论集体地还是分别地，以及祂对现在和将来之事的全知。然而，由于空间和时间很难从属世人的思维观念中被除去，所以简单人最好不要通过理解力的任何推理来思想神性全在和全知；对他来说，出于其宗教信仰简单地相信它们就足够了。如果他从推理来思考，就让他对自己说，它们存在，是因为它们属于神，神无处不在，是无限的，还因为圣言教导了它们；如果他从自然界及其空间和时间来思考它们，就让他对自己说，它们有一个神奇的起源。但由于如今唯物主义或自然主义几乎淹没了教会，并且只有通过能使人看到情况的确如此的理性论据才能被驱散，所以这些神性属性要被置于其真实的光中，并清除大自然笼罩在它们上面的黑暗。此外，这是可以做到的，因为如前所述，只有人出于爱渴望认识真理，赋予他的理解力才能被提升到内在的天堂之光。所有唯物主义或自然主义都源于根据自然界的属性，也就是说，根据物质，空间和时间来思考神性事物或神性主题。心智因粘附于这些属性，不愿相信自己所不理解的任何东西，故必然弄瞎或模糊它的理解力，出于它所陷入的幽暗否认有任何圣治，从而否认神性全能、全在和全知，尽管这些属性正是宗教所教导的，无论在自然界之内，还是在自然界之上。然而，它们无法被理解力理解，除非空间和时间与它的思维观念分离；因为物质的这些属性以某种方式存在于每一个思维观念中；除非它们被除去，否则人只能想到自然界就是一切，它来自它自己，或说它是自我存在的，生命来自它，它的至内层就是那被称为神的，除此之外的一切都只是想象。我知道，当人们听说，在没有时间或空间的地方，还有任何东西存在的可能性，神性本身在时空之外，属灵存在不在它们里面，只在它们的表象中，然而，神性属灵事物是曾经存在，或存在的一切事物的本质，没有属灵事物的属世事物就像没有灵魂的身体，这样的身体会变成纯粹的尸体时，他们会感到惊讶。

凡通过基于自然界的思维成为自然主义者的人死后仍旧这样；他将他在灵界所看到的一切事物都称为属世的，因为它们与自然界中的事物很相似。然而，天使光照并教导这种人说，这些事物都不是属世的，而是属世事物的表象；并且他们如此信服，以至于肯定情况就是这样。但他们一故态复萌，并敬拜自然，就像他们在世上所做的那样，直到最终与天使分离，他们就坠入地狱，永远无法从地狱中被救出来。原因在于，他们的灵魂不是属灵的，而是属世的，就像动物的灵魂一样，尽管他们的灵魂仍具有思考和说话的官能，因为他们生而为人。由于今日的地狱比以往任何时候都充满这类人，所以重要的是，由现在堵住并关闭人类理解力的入口或门槛的自然所造成的浓密黑暗应当通过源于属灵之光的理性之光被移除。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。