1219.“因为羔羊的婚期到了”表示主与教会的结合。这从“婚期”和“羔羊”的含义清楚可知：“婚期或婚姻”是指结合(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，参看AE 314节)。经上说“羔羊的婚期”，是因为主与教会的结合就是祂的神性人身与教会的结合；事实上，与祂被称为父的神性直接结合是不可能的，因为这神性高于人类和天使的一切思维观念，故无法被接受；但与神性人身的结合是可能的，因为这神性人身可以被思想。这就是为何经上说“羔羊的婚期”，而不说“主神的婚期”。

(关于全在和全知续)

由于天堂里的事物与我们世界上的事物很相似，所以天堂里也有空间和时间，但那里的空间，像陆地本身和陆地上的事物，都是表象，因为它们照着天使的状态出现，空间和距离的延伸则照着这些状态的相似性和非相似性出现。状态是指爱和智慧的状态，或情感和源于情感的思维的状态，这些状态是多种多样的。天堂里的天使社群彼此之间的距离就取决于它们，天堂与地狱之间的距离也取决于它们，地狱社群彼此之间的距离同样取决于它们。我被允许看到状态的相似性如何带来结合，缩短距离或空间的延伸，又看到非相似性如何造成分离，产生距离或空间的延伸。在那里，当这个人对那个人的爱被激发时，那些看上去相距一英里的人就能瞬间彼此同在；而另一方面，当任何仇恨的感觉被激起时，那些一起交谈的人能瞬间分开一英里。

灵界的空间只是表象，这一点从以下事实向我清楚显明了：来自遥远之地的许多人曾与我在一起，如来自欧洲各国、非洲和印度的人，以及其它星球和相隔更远的星球的居民。然而，天堂里的空间似乎以我们地球空间延伸的那种方式延伸。但由于那里的空间只有一个属灵源头，而不是同时有一个属世源头，从而照着天使的状态出现，所以天使不可能有空间的概念，取而代之的是，他们有一个关于自己状态的概念。因为当空间是可变的时，这种可变性会产生一个概念，即：这些状态来自一个属灵源头，因而来自情感和源于情感的思维的相似性和非相似性。

时间也是这种情况，因为空间怎样，时间也怎样；通过空间发展也是通过时间发展。这些时间也是状态的表象，因为天堂的太阳，即主，在那里不会像世界的太阳那样通过旋转和行进来制造日和年；因此，天堂里有永恒的光和永恒的春天；故那里的时间不是固定的，永久的，可测量的。由于时间照着情感和源于情感的思维的状态而变化(因为当情感得到满足时，时间就缩短和减少，当情感得不到满足时，时间就拉长和漫长)，所以天使不能从表象中获得时间的概念，或说没有源于表象的时间概念，而是有源于表象起源的状态的概念。这一切清楚表明，天堂里的天使没有空间和时间的概念，而是有关于它们的属灵概念，也就是一种状态的概念。

但这种状态的概念，以及随之而来的空间和时间表象的概念，只存在于那里创造的终端中，并来自这些终端；那里的创造终端是天使所居住的陆地。空间和时间就出现在那里，而不是出现在从中创造出终端的属灵事物本身中；它们甚至不会出现在天使的情感本身中，除非源于情感的思维延伸到终端。但在自然界，情况就不同了；在那里，空间和时间是固定的，永久的和可测量的，因而会进入世人的思维，并限制它们，把它们与天使的属灵思维区分开来。这就是以下事实的主要原因，即：人很难理解神性全在和全知；因为他即便有意愿理解它们，也可能会陷入错误，认为神是自然界的至内层，因这个原因而是全在和全知的。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。