1218.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂”表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐的表现。这从“欢乐”、“鼓舞”和“将荣耀归给”的含义清楚可知：“欢乐”(rejoicing)在此是指来自对真理的情感的喜乐；“鼓舞”(exulting)是指来自对良善的情感的喜乐，因为鼓舞与心有关，因而与爱之良善有关；“将荣耀归给”是指承认、称谢和敬拜主(对此，参看AE 678节)；“荣耀”具有相同的含义。“欢乐”和“鼓舞”之所以表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐，是因为一切喜乐都出于情感，或说是情感的问题。人只有从那些打动他的事物，或他所爱的那些事物中才能获得喜乐。一切属灵的喜乐都有两个普遍源头，一个来自对真理的情感或爱，一个来自对良善的情感或爱。准确地说，来自对良善的情感的喜乐属于意愿和由此而来的行为，而来自对真理的情感的喜乐属于理解力和由此而来的言语。由于前一节经文论述的主题是那些处于真理的人和那些处于良善的人，以及他们对主的荣耀，所以“让我们欢乐鼓舞，将荣耀归给祂”这些话表达了所有这些人的喜乐和由此而来的荣耀。

(关于全在和全知续)

(1)自然界有空间和时间，但在灵界，它们都是表象。原因在于，出现在灵界中的一切事物都直接来自天堂的太阳，即主的神性之爱；而出现在自然界中的一切事物也来自这个源头，但却通过世界的太阳，也就是纯粹的火来自这个源头。灵界的一切事物都直接从纯粹的爱中存在，这纯粹的爱是非物质的；自然界或物质界中的一切事物都间接通过纯粹的火存在，但这纯粹的火是物质的。这就是为何存在于灵界中的一切事物都凭它们的起源而是属灵的；而存在于自然界中的一切事物都凭它们的次级起源而是物质的，物质事物本身也是固定的，永久的，可测量的。它们是固定的，因为无论人们的状态如何改变，它们仍持久存在，如陆地，山和海。它们是永久的，因为它们有规律地依次反复出现，如季节，世代和发芽生长。它们是可测量的，因为一切事物都能被估算或界定，如空间以英里和弗隆为单位，而这些又以尺和码为单位；时间以日、周、月和年为单位。而在灵界，一切事物似乎都是固定的，永久的和可测量的，其实它们本身并非如此。事实上，它们照着天使的状态而存在并持续存在；因此，它们与这些状态构成一体；所以它们也随着这些状态变化而变化。然而，这一切主要发生在灵人界，每个人死后首先进入灵人界；但在天堂或地狱，情况不是这样。这一切之所以发生在灵人界，是因为那里的每个人都会经历状态的变化，为天堂或地狱做好准备。

但灵人们不会反思这些变化和变动，因为他们是属灵的，因而拥有属灵思维或属灵观念，他们的感官所感知到的每一和一切事物都与这属灵思维或属灵观念构成一体，还因为他们虽与自然界分离了，但在灵人界仍看到与他们在世上所看到的事物一模一样的事物，如陆地、山、山谷、水、花园、森林、植物、宫殿和房屋，以及他们所穿的衣服和滋养他们的食物，此外还有动物和作为人的他们自己。他们在一种清晰的光中看这一切事物，这光比他们在世上看同样的事物所在的光更清晰；他们也通过比他们在世上所拥有的触觉更敏锐的触觉来感知它们。由于这些原因，人死后完全不知道他已经脱去了他的肉体部分或物质遮盖物，并从他身体的世界移居到他灵的世界。我听见许多人说，他们没有死，他们无法想象他们身体的任何部分如何能被扔进坟墓；因为灵界的一切事物与自然界的一切事物都很相似；他们没有意识到，他们在那里所看见和感觉到的事物不是物质的，而是实质的，来自一个属灵源头；然而，它们却是真实的事物，因为它们与自然界的事物拥有同一个起源；唯一区别在于，来自世界太阳的某种像外衣一样的额外覆盖物被赋予那些存在于自然界中的事物，这些事物凭这种额外的覆盖物而变成物质的，固定的，永久的和可测量的。我可以肯定地说，灵界的事物比自然界的事物更真实，因为在自然界被添加到属灵之物中的东西是死的，不会产生真实感，反而减弱它。这种减弱的存在从与地上人们的状态相比之下的天堂天使的状态，以及与世上的一切事物相比之下的天上的一切事物明显看出来。

1081.“使她荒凉赤身”表示弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理，那时表明他们没有任何真理或缺乏一切真理。这从“使(她) 荒凉赤身”的含义清楚可知，“使(她)荒凉赤身”是指弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理；当这些被弃绝时，就表明他们没有任何真理，故所表示的，也是这一点。“荒凉赤身”表示没有任何真理，因为所表示的是属灵的荒凉和赤身；属灵的荒凉就像旷野或沙漠中的荒凉，那里既没有五谷，也没有果树，属灵的赤身就像一个没有衣服之人的赤身。“五谷和果树”表示真理和良善的知识，“衣服”表示提供衣服的真理。因此，没有后者和前者，是指没有任何真理。“赤身”表示对真理的剥夺(可参看AE 240a–c, 1008节)；“荒凉”，就是诸如存在于旷野或沙漠中的那种荒凉，表示没有真理的地方(可参看AE 730a,b节)。

(关于圣言续)

现在可以说明，圣言在流注和对应方面是何性质。在约翰福音中，经上说：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

瞎了的“眼”表示对真理的理解和信仰；硬了的“心”表示对良善的意愿和爱；“医治”表示被改造。他们没有被允许“回转过来得医治”，免得他们犯亵渎罪；因为一个得了医治，又回到其邪恶和虚假中的人就犯了亵渎罪；犹太民族将是这种情况。

马太福音：

你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。(马太福音13:16)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰；因此，“看得见”表示服从，因而表示遵行信之真理的生活，“听得见”表示服从和生活。事实上，人有福不是因为看得见、听得见，而是因为他理解、相信、服从和生活。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22–23)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰，它因人从理解和信仰中所获得的真理之光而被称为灯。由于一个人凭对真理的理解和信仰而变得智慧，所以经上说：“如果眼睛健全，全身就光明。”“身体”是指这个人，“光明”是指智慧。但对“坏眼”，也就是对虚假的理解和信仰来说，情况正好相反。“黑暗”是指虚假，“光若是黑暗”表示如果真理是假的，或被歪曲；由于被歪曲的真理比其它任何虚假都更糟糕，所以经上说：“光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。”

从这几个例子明显可知，何为对应，何为流注，即：眼睛是理解和信仰的对应，心是意愿和爱的对应，耳朵是服从的对应，灯和光是真理的对应，黑暗是虚假的对应，等等。由于这一个是属灵的，那一个是属世的，属灵的进入属世的，并将其塑造成自己的形像或样子，好叫它可以出现在眼前，或出现在世人面前，所以这种行为就是流注。这就是在一切和每个细节上的圣言。