史威登堡神学著作
1212.“无论小的大的”表示所有处于各个层级上的真理和良善的人。这从“小的”和“大的”的含义清楚可知:“小的”是指那些只在很少程度上处于真理和良善的人;“大的”是指那些大量处于它们的人。至于“小的”和“大的”进一步表示什么,可参看前文(AE 696a, 836节)。
(关于植物王国续)
(6)这两类,即动物和植物,有相同的起源,因而有相同的灵魂;区别仅在于接受流注的形式。前面说明,动物的起源,也就是它们的灵魂,是一种属灵的情感,就是诸如人在其属世层上所拥有的那种。这种情感也是植物的起源,这一点尤其从天堂里的植物明显看出来;例如,它们照着天使的情感出现在那里,也代表这些情感,以至于天使在它们里面,如在自己的样式(types)中那样看见并认识到自己的情感;此外,它们也照着天使的情感而变化;不过,这发生在社群之外。唯一的区别是,从属灵之物中在其居间部分,情感以动物的形式出现,从属灵之物中在其终端,也就是那里的土地上,情感以植物的形式出现。因为属灵之物,即它们的源头,在居间部分是活的,但在终端不是活的。在终端中的属灵之物只保留足够产生活着或生命的一种相似性的生命,或说它所保留的生命,只够产生生命的一种相似性。人体的情况差不多也是这样,由属灵之物所产生的其终端是软骨、骨头、牙齿和指甲,来自灵魂的生命或活物终止于它们。
植物的灵魂与地上的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源,乍一看,这一点不像是真的,因为一个是活的,另一个不是活的。然而,事实就是如此,这一点从在天堂和地狱里所看到的动物和植物很明显地看出来。在天堂里会看到漂亮的动物和具有类似品质的植物;而在地狱里会看到有害有毒的动物和具有类似品质的植物。从动物的外表,或动物出现的方式,同样从植物的外表,或植物出现的方式就能知道天使和灵人,因为这些外表与天使并灵人的情感之间存在完美的一致性。这种一致性甚至具有这种性质:一个动物可以变成一株相对应的植物,一株植物可以变成一个相对应的动物。
天堂天使知道以这一个和那一个所代表的情感层级,或情感元素;我听说,甚至感知到,在每种情况下,这都是一样的。此外,我被允许清楚地理解动物和植物与天堂社群和地狱社群,因而与这些社群的情感的对应关系,因为在灵界,社群与情感构成一体。这就是为何在圣言的许多地方,经上都提到园子,小树林,森林和树木,以及各种植物;在那里,它们照着各自的起源而具有属灵含义,或表示属灵物体,这些属灵物体都与情感有关。
因此,灵界的植物与自然界的植物之间的区别在于:在灵界,它们的种子及其发芽生长照着那里的天使和灵人的情感而瞬间存在;但在自然界,它们的起源被植入种子,它们每年都从种子中长出来。此外,自然界还有两种属性,即时间和随之而来的时序(succession),空间和随之而来的延伸;但这些都不会作为灵界的属性而存在于灵界中;在灵界,它们是那里的人的生命状态的表象。这就是为何从那里来自一个属灵源头的土地上,植物会瞬间长出来,也会瞬间消失,但只有当天使退出或离开时,这种情况才会发生;只要他们留下来,植物继续存在。这就是灵界的植物与自然界的植物之间的区别。
1088.启17:18.“你所看见的那女人,就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知:“女人”是指教会,在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会,这样的教会不再是一个教会,而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节),在此是指巴比伦的教义,该教义是可憎可怕的,因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理,而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”,而“城”表示教义,因为教会凭教义而存在,教义如何,教会就如何,在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦,作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义;如在但以理书,在那里,它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义,如犹太王国与耶路撒冷,以色列王国与撒玛利亚,亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过,王国表示教会,而大都市表示教义方面的教会。
(关于圣言续)
被称为神圣的,是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的;它的终端就是字义上的圣言;因此,那里的神性真理是神圣的,可称为圣所。原因在于,这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看,被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣;但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理,相对来说就像人的肺和心,只有当心肺被肋骨包围,并被包裹在胸膜和横膈膜里面时,它们才形成胸部;因为没有这些覆盖物,事实上除非心肺通过纽带与它们相连,否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸,圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张,圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨,以及所附着的运动纤维,运动则通过这些运动纤维变成往复运动。
此外,圣言的属灵和属天事物,相对来说就像会幕中的圣物,即:摆放陈设饼的桌子,上面有香的金坛,香料和香炉;以及带有灯的灯台,再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物;但它们仍不能被称为神圣和圣所,直到它们被帷幔和幔子遮盖,因为没有这些遮盖物,它们就会裸露在天空之下,暴露在阵雨和暴风中,也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前,又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中,也是如此。
属世真理,也就是圣言字义的真理,不是天堂的真正真理,而是它们的表象;真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理,也就是真正的真理,使它们保持在联系和秩序中,并一起行动,就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样,如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时,它们才第一次是神圣的,在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行;这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身,也是圣所。
但人若将真理的表象与真正的真理分离,称这些表象或字义凭自己并独自为神圣,而不是认为字义凭真正的真理,因它们并与它们一起为神圣,就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离,不去探究它的意义,如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中,“基路伯”是指守卫和保护,免得天堂的圣物遭到侵犯,也免得不通过爱就靠近主。因此,它们表示圣言的字义,因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护,是为了让人可以照着真理的表象思考和说话,只要他心地善良,单纯,就像个孩子一样;但他必须小心,不要过于确认表象,以至于摧毁了天堂里的真正真理。
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