1210.“说，神的众仆人哪，都要赞美神”表示那些处于真理的人对主的敬拜。这从“赞美神”和“神的仆人”的含义清楚可知：“赞美神”是指称谢和敬拜祂(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自主的真理之人(对此，参看AE 6, 409节)。在圣言的许多经文中，经上都提到“赞美神”，“赞美神”表示用心和口称谢祂，因而也表示敬拜祂。“赞美神”与“哈利路亚”具有相同的含义，因为“哈利路亚”是指“赞美神”；如前所述，这就是称谢和敬拜神时的欢喜快乐的声音。“赞美神”之所以表示称谢和敬拜，是因为主不想出于对祂自己的任何爱，只想出于祂对人的爱而被赞美或荣耀。当人从心里承认自己里面没有任何良善，他凭自己不能做什么，另一方面又承认一切良善都来自主，主能做一切事时，他必赞美并荣耀主，也就是说，将赞美和荣耀都归给主。当人处于这种承认时，他就抛开了其属于自我之爱的自我，并打开他的整个心智，从而使神性能以良善和能力流入，或通过流注进入。这就是为何人有必要在神面前谦卑，为何这种谦卑只能源于对自我性质的承认和对主的承认；接受照着这些事物而实现。“将赞美归给神”和“赞美神”是指承认祂，并出于内心的称谢来敬拜祂，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如马太福音21:16; 路加福音2:13–14, 20; 5:25–26; 7:16; 13:13; 18:43; 19:28–40; 24:52–53; 诗篇148:1–5, 7, 13; 以及别处)。

(关于植物的生命续)

(5)植物和动物，无论出现在天堂里的，还是在世界上的，都通过这些力量从属灵之物那里存在。这些事物之所以也存在于天堂，是因为这些力量是属灵之物所固有的，并在最大事物和最小事物中，在初始和终端中，因而在天堂和世界的属灵之物中；它的初始在天堂，它的终端在世界。因为属灵事物有各个层级，每个层级都不同于其它层级，在先或较高层级比在后或较低层级更完美。这一点从天堂里的光和热，以及天使从这光和热中所获得的智慧明显看出来。最高或第三层天堂的光来自火焰，如此明亮，以至于胜过世上正午之光一千倍；中间或第二层天堂的光不那么明亮，但也胜过世上正午之光一百倍；最低或第一层天堂的光就像我们世界的正午之光。热，就是天上的爱，也有不同层级，天使照着这些层级而拥有智慧、聪明和知识。一切属灵之物都属于从显为太阳的主发出的光和热，智慧和聪明也来自这光和热。

天堂之下，也就是自然界中的属灵事物也有许多层级，它们是属灵事物的较低层级，这一点可从人的属世心智，以及他的理性和感性明显看出来。理性的人处于第一层级，感性的人处于最后层级，其他人处于居间层级；此外，属世心智的一切思维和情感都是属灵的。这三种力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，是属灵之物所固有的，在它的各个层级中，只是完美程度不同。然而，没有任何事物没有自己的终端，它在终端中终止并停止，所以属灵之物也有自己的终端；它的终端就在地上的陆地和水域中。属灵之物从这终端中再次产生各种植物，从树直到草叶，属灵之物就住在这些植物中，只表现出与前面所说的动物的某种相似性。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。