1207.“敬拜坐宝座的神”表示对主的崇拜，主拥有天上地上的一切权柄。这从“敬拜”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“敬拜”在此是指出于内心谦卑的崇拜；“坐宝座的”是指拥有天上地上权柄的，因为“宝座”当论及主时，是指整个天堂，以及那里的一切权柄。所指的，也是地上的一切权柄，因为天上的权柄和地上的权柄是不可分离的；事实上，灵界有天堂和地狱，不能与自然界分离；因此，天使和灵人不能与世人分离，因为他们是联系并结合在一起的。每个人，就其理解力的思维和意愿的情感而言，都在灵界，就在那里的社群中，因而一方面与天堂天使同在，另一方面与地狱灵同在。就其思维和情感而言，人就是一个灵；因此，当他死后成为一个灵时，就进入他在世时所在的那些社群。这清楚表明，既然主拥有天上的权柄，那么祂也拥有地上的权柄，这一个不能与那一个分离。在圣言中，无论此处还是别处，“神”都是指主，因为主拥有天上地上的一切权柄，如祂自己在圣言中所教导的；唯独祂是神。

(关于植物王国)

(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。自然和生命是两回事。自然界从这个世界的太阳那里获得它的开始，而生命从天堂太阳那里获得它的开始。世界的太阳是纯粹的火，天堂的太阳是纯粹的爱。从前者发出之物被称为自然，从后者发出之物被称为生命。从纯粹的火发出之物是死的，而从纯粹的爱发出之物是活的。这表明，自然界本身是死的。自然界作为衣服或遮盖物而服务于属灵之物，这一点从以下事实明显看出来，动物的灵魂，也就是属灵情感，披上世上的物质为衣；众所周知，它们的身体是物质的，人的身体也是物质的。

属灵之物之所以能披上物质为衣，是因为存在于自然界中的一切物体，无论它们属于大气，水，还是属于土地，就其每个粒子而言，都是由作为一个原因的属灵之物产生的结果；结果照着这一公理与原因行如一体，并与它完全一致，即：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中。但不同之处在于，原因是一种活的力量，因为它是属灵的，而结果是一种死的力量，因为它是属世的。这就是为何诸如与灵界的事物完全一致的那类事物存在于自然界中，或说自然界中存在诸如与存在于灵界中的物体完全一致的那类物体，又为何这两者能紧密结合在一起。这些就是说自然界被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣的原因。

自然界被创造出来，是为了属灵之物能在它里面终止，这一点从前面所说的可推知，即：灵界的事物是原因，自然界的事物是结果，结果就是终止或极限。哪里有一个最初，或第一原则，哪里就必有一个最后或终端，无论在什么情况下；由于一切居间事物都从最初而共存于最后或终端，所以创造工作在终端或最后事物中是完美的。世界的太阳就是为这个目的而被造的，自然界通过这太阳被创造出来，最后水陆星球被创造出来，以便能有一切属灵之物可以终止于其中，创造止于其上的终端物质。其它目的是，创造的工作可以不断在那里固定并持久，这个结果是通过人类和动物的代代产生，以及植物的不断发芽生长实现的；一切事物都可以由此回到它们的第一源头，这个结果是通过人实现的。居间物共存于终端，这一点从这一公理：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中，因而从自最初到终端的原因和结果的连续性明显看出来。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。