史威登堡神学著作

诠释启示录 #1203

1203.启19:3

1203.启19:3.“他们又说了第二次,哈利路亚”表示低层天堂天使的欢喜快乐,以及因他们从“巴比伦”和“龙的兽”所表示的那些人中得释放而对主的荣耀。这从前面的解释(参看AE 1195–1196节)清楚可知。低层天堂天使的欢喜快乐和对主的荣耀,就是此处的意思,因为经上说“第二次”,并补充说“他们的烟往上冒,直到时代的时代”,还因为对主的荣耀是由高层天堂天使开始的,并直达低层天堂天使。“哈利路亚”表示赞美和荣耀(可参看AE 1197节)。

(关于植物王国及其灵魂)

现在要说一说植物王国及其灵魂,该灵魂被称为植物灵魂。世人不知道,这灵魂也是属灵的。植物灵魂是指从种子开始,经过所有发展阶段产生一株植物,直到新种子,通过这种方式无限增多,并永远繁殖的倾向和努力。事实上,每株植物里面可以说都有一个无限和永恒的概念;因为单单一粒种子就能在若干年间如此增多,以至于充满全地,还能没有止境地从一粒种子繁殖到另一粒种子。这种能力,与从根长到芽,然后长到茎,再长到枝、叶、花和果实,甚至直到产出新种子的奇妙过程,不是属世的,而是属灵的。同样,这种属灵能力表现在,植物在很多方面与诸如属于动物王国的那类事物很相似。例如,它们从种子中存在;种子里面可以说有一种多产的能力或原则;它们产生的嫩芽像婴儿,茎像身体,枝子像手臂,树稍像头,树皮像皮肤,叶子像肺;它们历经数年长大,到达青春期的状态,然后开花,就像婚礼之前的新娘,后来又像子宫或蛋卵一样膨胀,结出像后代一样的果实;这些果实里面又包含新种子,该物种或家族从这些新种子中又有了新的繁殖或结实,就像在动物王国一样。追踪这两个王国之间的相似之处的植物学家所观察到的这些和其它许多细节表明,产生这种结果的驱动力或努力不是来源于自然界,而是来源于灵界。在接下来的内容中,我们会看到,作为主因的活的力量是属灵的,作为工具因的死的力量是属世的。


诠释启示录 #1038

1038.“我就看见

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知:“女人”是指教会(对此,参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节),在此是指巴比伦,巴比伦不是一个教会,而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦,这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权,或统治(参看AE 1033节);“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言,这个女人,也就是巴比伦,通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言,巴比伦亵渎了这些圣物,这一点可从本章接下来的话明显看出来,在那里,经上说:

它先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说:

那兽的十角就是十王,他们恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽,把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知,“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言,是因为在圣言中,“兽”表示教会的许多圣物,如:显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章);四只兽或四活物,它们也是基路伯,约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护,免得不通过爱之良善就靠近主;因此,它们也表示字面上的圣言,因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外,被献祭的一切牲畜,如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊,都表示教会的圣物,这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”,甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”,因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事,是为了不让这一点显得很奇怪,即:“兽”在此表示圣言,但表示字面上的圣言,圣言在字面上是属世的。在圣言中,“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的,因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理,就是在字义,也就是属世意义上的那种圣言真理,这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理,因而表示教会的圣物,它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时,我们会看到“朱红色”的含义。


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