1202.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示通过驱逐巴比伦人释放那些处于来自主的神性真理的人。这从“在她手上伸冤”和“仆人的血”的含义清楚可知：“在她手上伸冤”是指从作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人中释放出来；“仆人的血”是指向那些处于来自主的真理之人所施的暴行，“血”是指所施的暴行，“仆人”是指那些处于来自主的真理之人。至于为何这些人被称为“仆人”，可参看前文(AE 6, 409节)。

(关于动物的生命续)

人与动物的区别就像醒着与做梦的区别，或像光与影的区别。人是属灵的，同时也是属世的，而动物不是属灵的，而是属世的。人拥有一个意愿和一个理解力，他的意愿是天堂之热，即爱的容器，他的理解力是天堂之光，即智慧的容器。但动物既没有意愿，也没有理解力；取代意愿的是它的情感，取代理解力的是它的知识(科学)。

人的意愿和理解力既可以行如一体，也可以不行如一体；事实上，人出于其理解力能思考不属于他意愿的东西，因为他能思考他所不意愿的东西，反过来，他能意愿他所不思考的东西。但对动物来说，情感和知识(科学)构成一体，不可分离；因为动物知道属于其情感的东西，并受属于其知识(科学)的东西影响，或说它的知识被它的情感限制，它的情感则取决于它的知识(科学)。对动物来说，被称为知识(科学)和情感的这两种官能是不可分离的；因此，动物不能破坏其生命的秩序，并生在属于其情感的一切知识中。但人的情况不同。其被称为理解力和意愿的两种生命官能是可以分离的，如前所述；因此，他有能力通过违背他的意愿来思考和违背他的理解力来意愿而破坏其生命的秩序，并且已经通过这种方式破坏了它。因此，人生在完全的无知中，好叫他可以通过知识(科学)、藉着他的理解力从这种无知中被领出来，并被引入秩序。

人被造所进入的秩序是爱神胜过一切，并爱邻如己；人在破坏了这个秩序之后所进入的状态是，爱自己胜过一切，并爱世界如己。由于人拥有属灵心智，属灵心智在他的属世心智之上，他的属灵心智能深思诸如属于天堂和教会的那类事物，以及诸如属于在道德和律法方面的状态的那类事物，还由于这一切事物都与真理和良善有关，这些真理和良善被称为属灵的，道德的和文明的(除了属于知识或科学的属世事物之外)，这一切事物还与它们的对立面，也就是虚假和邪恶有关，所以人既能分析性地思考，由此得出结论，还能接受经由天堂从主而来的流注，并变得聪明和智慧。动物不能做到这一点，因为一个动物所知道的，不是来自任何理解，而来自属于其情感，也就是其灵魂的知识。属于情感的这种知识必存在于一切属灵事物中，因为从显为太阳的主发出的属灵之物是与热结合的光，或与爱结合的智慧，在被称为属世的那个层级上，知识(科学)属于智慧，情感属于爱。

由于人既有属灵心智，也有属世心智，他的属灵心智在他的属世心智之上，并且属灵心智具有这种性质，它能深思并热爱各个层级上的真理和良善，要么在与属世心智结合的情况下如此行，要么在与属世心智分离的情况下如此行，所以可推知，属于这两个心智的人之内层能被主提升到祂那里，并与祂结合；这就是为何每个人都能活到永远。动物的情况不是这样。动物没有任何属灵心智，只有一个属世心智；因此，它的内层只属于知识和情感，不能被主提升，并与主结合；因此，动物死后不会活着。

动物的确被一种落入其灵魂的属灵流注引领；但它的属灵之物不能被提升，只能下沉，故只能关注那些属于其情感的事物，这些事物只与营养、住所和繁殖有关；动物只能从属于其情感的知识中，通过视觉、嗅觉和味觉，或说光、气味和味道知道它们。人凭他的属灵心智能理性思考，故也能说话，或说拥有说话的能力，因为说话或言语属于来自理解力的思维，理解力能看到在属灵之光中的真理。而动物没有来自理解力的思维，只有来自情感的思维，故能发出声音，并照着它的欲望来改变其情感的声音。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。