1202.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示通过驱逐巴比伦人释放那些处于来自主的神性真理的人。这从“在她手上伸冤”和“仆人的血”的含义清楚可知：“在她手上伸冤”是指从作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人中释放出来；“仆人的血”是指向那些处于来自主的真理之人所施的暴行，“血”是指所施的暴行，“仆人”是指那些处于来自主的真理之人。至于为何这些人被称为“仆人”，可参看前文(AE 6, 409节)。

(关于动物的生命续)

人与动物的区别就像醒着与做梦的区别，或像光与影的区别。人是属灵的，同时也是属世的，而动物不是属灵的，而是属世的。人拥有一个意愿和一个理解力，他的意愿是天堂之热，即爱的容器，他的理解力是天堂之光，即智慧的容器。但动物既没有意愿，也没有理解力；取代意愿的是它的情感，取代理解力的是它的知识(科学)。

人的意愿和理解力既可以行如一体，也可以不行如一体；事实上，人出于其理解力能思考不属于他意愿的东西，因为他能思考他所不意愿的东西，反过来，他能意愿他所不思考的东西。但对动物来说，情感和知识(科学)构成一体，不可分离；因为动物知道属于其情感的东西，并受属于其知识(科学)的东西影响，或说它的知识被它的情感限制，它的情感则取决于它的知识(科学)。对动物来说，被称为知识(科学)和情感的这两种官能是不可分离的；因此，动物不能破坏其生命的秩序，并生在属于其情感的一切知识中。但人的情况不同。其被称为理解力和意愿的两种生命官能是可以分离的，如前所述；因此，他有能力通过违背他的意愿来思考和违背他的理解力来意愿而破坏其生命的秩序，并且已经通过这种方式破坏了它。因此，人生在完全的无知中，好叫他可以通过知识(科学)、藉着他的理解力从这种无知中被领出来，并被引入秩序。

人被造所进入的秩序是爱神胜过一切，并爱邻如己；人在破坏了这个秩序之后所进入的状态是，爱自己胜过一切，并爱世界如己。由于人拥有属灵心智，属灵心智在他的属世心智之上，他的属灵心智能深思诸如属于天堂和教会的那类事物，以及诸如属于在道德和律法方面的状态的那类事物，还由于这一切事物都与真理和良善有关，这些真理和良善被称为属灵的，道德的和文明的(除了属于知识或科学的属世事物之外)，这一切事物还与它们的对立面，也就是虚假和邪恶有关，所以人既能分析性地思考，由此得出结论，还能接受经由天堂从主而来的流注，并变得聪明和智慧。动物不能做到这一点，因为一个动物所知道的，不是来自任何理解，而来自属于其情感，也就是其灵魂的知识。属于情感的这种知识必存在于一切属灵事物中，因为从显为太阳的主发出的属灵之物是与热结合的光，或与爱结合的智慧，在被称为属世的那个层级上，知识(科学)属于智慧，情感属于爱。

由于人既有属灵心智，也有属世心智，他的属灵心智在他的属世心智之上，并且属灵心智具有这种性质，它能深思并热爱各个层级上的真理和良善，要么在与属世心智结合的情况下如此行，要么在与属世心智分离的情况下如此行，所以可推知，属于这两个心智的人之内层能被主提升到祂那里，并与祂结合；这就是为何每个人都能活到永远。动物的情况不是这样。动物没有任何属灵心智，只有一个属世心智；因此，它的内层只属于知识和情感，不能被主提升，并与主结合；因此，动物死后不会活着。

动物的确被一种落入其灵魂的属灵流注引领；但它的属灵之物不能被提升，只能下沉，故只能关注那些属于其情感的事物，这些事物只与营养、住所和繁殖有关；动物只能从属于其情感的知识中，通过视觉、嗅觉和味觉，或说光、气味和味道知道它们。人凭他的属灵心智能理性思考，故也能说话，或说拥有说话的能力，因为说话或言语属于来自理解力的思维，理解力能看到在属灵之光中的真理。而动物没有来自理解力的思维，只有来自情感的思维，故能发出声音，并照着它的欲望来改变其情感的声音。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。