史威登堡神学著作
/ 1232
120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。
人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
/ 1232
/ 962
889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人”表示对那些出于某种属灵功用而渴望真理的人来说，主会从祂自己那里通过圣言将有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于某种属灵功用而渴望真理的人；“生命水的泉源”表示主和圣言(AR 384节)；“白白赐给”表示来自主，而不是来自任何自我聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵功用而渴求或渴望，是因为一个人既可以出于属世功用，也可以出于属灵功用而渴求或渴望来自圣言的真理的知识或认知：那些以学习为目的，并通过学习获得名声、荣誉和利益，从而着眼于自我和世界的人，就出于属世功用来渴求或渴望；而那些出于对邻之爱以服务邻舍为目的，考虑的是邻舍灵魂的福祉，以及自己的福祉，从而着眼于主、邻舍和拯救的人，则出于属灵功用来渴求或渴望，这些人在有助于这种功用的程度上而被赐予来自“生命水的泉源”的真理，即通过圣言来自主的真理。而其余的人无法得到来自这个源头的真理；他们阅读圣言，却要么看不到其中的任何教义真理，要么即便看到了，也会把它变成虚假，与其说在从圣言大声朗读时把它变成虚假，不如说在他们关于它的思维观念中把它变成虚假。“饥饿”表示渴望良善，“口渴”表示渴望真理(可参看AR 323，381节)。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
