史威登堡神学著作

诠释启示录 #120

120.“乃是撒但会

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知:“会堂”是指教义(对此,我们稍后会提到);“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种,那些处于邪恶的人在一种地狱,那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼,就是魔鬼,那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼,就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的,还以为魔鬼曾被造为光明天使,只因反叛而与其同伙一起被丢弃,地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》,311, 544, 553节;以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节,即14–22节)。此外,要知道,正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出,一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头,或邪恶和虚假来自任何其它源头,就大大受骗了。

人只是这些的一个容器,无论他转向哪个源头,都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现),就接受来自主的良善和真理;但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现),就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱,地狱用一个词来称呼,要么是魔鬼,要么是撒但,所以可知,魔鬼也表示一切邪恶,撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义,是因为教义在会堂被教导,并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导,这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整,这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义,或各种假教义,这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来,如:他们否认主;他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国,把他们提到世界上其它所有民族之上;他们将一切敬拜都置于外在,弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在;他们将圣言中的一切都用到自己身上,通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外,这个民族在内层方面从起初是何性质,从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。


揭秘启示录 #651

651.“把它扔进神

651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查,即:它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为,因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”,故表示对他们作为的检查,发现它们是邪恶,因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查,因为在酒榨中,葡萄汁从串串葡萄中被榨出来,橄榄油从橄榄中被榨出来,从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会,它的“串串(葡萄)”表示作为,所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离,认为没有律法作为的信使人得救,还由于从与仁分离之信中发出的,只是恶行,所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中,“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查;以赛亚书:

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中;他栽种上等的葡萄树,又在其中凿出压酒池,指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

约珥书:

你们要伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒榨满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

何西阿书:

谷场和酒榨必不喂养他们,新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)

耶利米书:

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了,我使酒从酒榨绝流,无人踹酒欢呼,那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)

马太福音:

有一个家主栽了一个葡萄园,在里面挖了一个压酒池,把它租给园户,但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了,最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)

在约珥书,“酒榨”也论及仁之良善,信之真理从这良善发出:

锡安的女儿哪,你们要快乐,禾场必满了五谷,榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)


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