1199.启19:2.“因祂的审判真实公义”表示圣治的律法和主的一切作为都属于神性智慧和神性之爱。这从“真实公义”和“审判”的含义清楚可知：“真实公义”当论及主时，是指属于祂的神性智慧的事物，以及属于祂的神性之爱的事物(对此，我们稍后会提到)；“审判”当论及主时，是指祂的圣治律法(对此，参看AE 946节)；因此，“审判”也表示作为，因为主的一切作为都来自祂的圣治，并依照圣治的律法；原因在于，主在祂所做的一切事上都关注永恒，那些关注永恒的事物属于祂的圣治。“真实”表示属于祂的神性智慧之物，“公义”表示属于祂的神性之爱之物，因为从显为太阳的主发出热和光，光是祂的神性智慧，热是祂的神性之爱；因此，“光”表示神性真理，天使和世人从神性真理中拥有其一切聪明和智慧，“热”表示神性良善，天使和世人从神性良善中拥有其一切爱和仁；这光和热本质上也是这样。

(关于动物的生命续)

没有人知道地上的走兽，天上的飞鸟和海中的鱼，其生命是何性质或品质，除非他知道它们的灵魂是何性质和品质。众所周知，每个动物都有灵魂，因为动物是活的，生命就是灵魂；这就是为何在圣言中，它们被称为“活的灵魂”(或活物)。动物是这种终端形式上的灵魂，就是诸如出现在眼前的那种，这种灵魂是有形的，这一点最好从灵界得知。因为在灵界和在自然界一样，可以看到各种走兽、鸟类和鱼类，它们在形式上如此相似，以至于无法与我们世界上的走兽、鸟类和鱼类区分开来。但不同之处在于，在灵界，它们表面上源于天使和灵人的情感，或说从他们的情感中拥有表面的存在，以至于它们是情感的表象；因此，一旦天使或灵人离开，或其情感停止，它们就会消失。由此清楚可知，它们的灵魂不是别的；因此，动物的属和种与情感的属和种一样多。在接下来的内容中，我们会看到，由灵界的动物来代表的情感不是内在的属灵情感，而是外在的属灵情感，外在的属灵情感被称为属世的；还知道，任何走兽身上没有一根毛，或一根羊毛，任何鸟身上没有一根羽管或羽毛的一根细丝，或任何鱼身上没有一个鳍或鳞片的一点，不是由它们灵魂的生命形成的，因而不是由披上属世之物外衣的属灵之物形成的。但首先要说一说出现在天堂，地狱，以及天堂与地狱之间的灵人界中的动物。

1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。

(续)

为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。

与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。