史威登堡神学著作
1196.启19:1.“这些事以后,我听见天上好像有一大群人的声音”表示高层天堂天使的欢喜快乐,因为“巴比伦”和“龙的兽”所表示的人被诅咒和驱逐,随之神性真理之光要为主即将建立的新教会而发出。由于这些事是这一章和接下来的几章论述的主题,所以很明显,这就是“天上有一大群人的声音”的含义。2–3节论述了“巴比伦”所指的那些人被诅咒和驱逐;19–21节论述了“龙的兽”所指的那些人被诅咒和驱逐;7–9, 17–18节论述了因主即将建立的新教会而喜乐;11–16节论述了从那里发出的光。
(续)
现在要说一说动物的生命,然后说一说植物的灵魂。整个世界和其中的一切,无论总体还是细节,都从主,宇宙的创造者那里存在并持续存在。有两个太阳,即灵界的太阳和自然界的太阳。灵界的太阳是主的神性之爱,自然界的太阳是纯粹的火。整个创造工作从作为神性之爱的太阳开始,通过作为火的太阳完成。
从作为神性之爱的太阳发出的一切都被称为属灵的,而从作为火的太阳发出的一切都被称为属世的。属灵之物从它的起源那里拥有生命本身,而属世之物从它的起源那里没有生命本身。由于两个世界所包含的一切事物都从宇宙的这两个源头那里存在并持续存在,所以可推知,属灵之物和属世之物存在于这个世界上的一切受造物中,属灵之物是其灵魂,属世之物是其身体;或者,属灵之物是内在,属世之物是外在;又或者,属灵之物是原因,属世之物是结果。凡智慧人都知道,在任何具体事物中的这两者都决不能分离,因为如果你将原因与结果分离,或将内在与外在分离,那么结果或外在就会灭亡,或化为乌有,就像灵魂与身体分离时的情形。
迄今为止,人们还不知道,自然界的个体事物,甚至最微小的事物里面都有这种结合。人们不知道这一点,是因为普遍存在的对灵界,那里的太阳、热和光的无知,以及感官人的疯狂,感官人将一切都归于自然,除了总体上的创造外,很少将任何事物归于神;然而,在自然界中,没有属灵之物在里面的事物是不存在的,也不可能存在。在接下来的内容中,我们将证明,这种属灵之物存在于自然界三个王国的一切事物中,无论总体还是细节,还要解释它如何存在于其中。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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