史威登堡神学著作
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1196.启19:1.“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音”表示高层天堂天使的欢喜快乐，因为“巴比伦”和“龙的兽”所表示的人被诅咒和驱逐，随之神性真理之光要为主即将建立的新教会而发出。由于这些事是这一章和接下来的几章论述的主题，所以很明显，这就是“天上有一大群人的声音”的含义。2–3节论述了“巴比伦”所指的那些人被诅咒和驱逐；19–21节论述了“龙的兽”所指的那些人被诅咒和驱逐；7–9, 17–18节论述了因主即将建立的新教会而喜乐；11–16节论述了从那里发出的光。
(续)
现在要说一说动物的生命，然后说一说植物的灵魂。整个世界和其中的一切，无论总体还是细节，都从主，宇宙的创造者那里存在并持续存在。有两个太阳，即灵界的太阳和自然界的太阳。灵界的太阳是主的神性之爱，自然界的太阳是纯粹的火。整个创造工作从作为神性之爱的太阳开始，通过作为火的太阳完成。
从作为神性之爱的太阳发出的一切都被称为属灵的，而从作为火的太阳发出的一切都被称为属世的。属灵之物从它的起源那里拥有生命本身，而属世之物从它的起源那里没有生命本身。由于两个世界所包含的一切事物都从宇宙的这两个源头那里存在并持续存在，所以可推知，属灵之物和属世之物存在于这个世界上的一切受造物中，属灵之物是其灵魂，属世之物是其身体；或者，属灵之物是内在，属世之物是外在；又或者，属灵之物是原因，属世之物是结果。凡智慧人都知道，在任何具体事物中的这两者都决不能分离，因为如果你将原因与结果分离，或将内在与外在分离，那么结果或外在就会灭亡，或化为乌有，就像灵魂与身体分离时的情形。
迄今为止，人们还不知道，自然界的个体事物，甚至最微小的事物里面都有这种结合。人们不知道这一点，是因为普遍存在的对灵界，那里的太阳、热和光的无知，以及感官人的疯狂，感官人将一切都归于自然，除了总体上的创造外，很少将任何事物归于神；然而，在自然界中，没有属灵之物在里面的事物是不存在的，也不可能存在。在接下来的内容中，我们将证明，这种属灵之物存在于自然界三个王国的一切事物中，无论总体还是细节，还要解释它如何存在于其中。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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