1194.“并地上一切被杀之人”表示使那些属于教会的人灭亡的一切虚假和邪恶。这从“被杀之人”和“地”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些因虚假和邪恶而灭亡的人(对此，参看AE 315a,c,d, 366节)，“杀”是指通过虚假和邪恶剥夺他人的真理和良善(参看AE 547, 572, 589节)；“地”是指教会，如前面频繁所述。因此，“地上一切被杀之人的血”表示通过虚假和邪恶向一切真理和良善所施的暴行，那些属于教会的人因这些虚假和邪恶而灭亡。

(续)

由于人被造是为了履行功用，这就是爱邻舍，所以所有进入天堂的人，无论他们有多少，都必须履行功用。天堂居民都照着功用和对功用的爱而获得其一切快乐和祝福，天堂的喜乐也不来自其它源头。人若以为这种喜乐能在无所事事的状态下被赋予，就大大受骗了。事实上，懒人甚至在地狱也不被容忍；地狱居民在劳工房中，在一个法官的管理之下；这个法官给囚犯安排他们每天必须做的工作。对那些不执行自己工作任务的人，既不给他们食物，也不给他们衣服，他们饿着肚子，赤着身子，因此被迫在那里工作。区别在于，在地狱，功用是出于恐惧来履行的，而在天堂，功用是出于爱来履行的；但给予喜乐的，是爱，而不是恐惧。尽管如此，在工作之余穿插各种消遣，与他人来往是允许的，或说是适当的，这些消遣都是娱乐，因而也是功用。我被允许看到天堂里的许多事物，世界上的许多事物和人体里的许多事物，同时思考它们的功用；我被启示，它们里面的每个事物，无论大小，都是从功用，在功用中并为了功用而被造的；有助于功用的终端停止的部分作为有害的而被分离出来，可以说作为被定罪的而遭抛弃。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。