1194.“并地上一切被杀之人”表示使那些属于教会的人灭亡的一切虚假和邪恶。这从“被杀之人”和“地”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些因虚假和邪恶而灭亡的人(对此，参看AE 315a,c,d, 366节)，“杀”是指通过虚假和邪恶剥夺他人的真理和良善(参看AE 547, 572, 589节)；“地”是指教会，如前面频繁所述。因此，“地上一切被杀之人的血”表示通过虚假和邪恶向一切真理和良善所施的暴行，那些属于教会的人因这些虚假和邪恶而灭亡。

(续)

由于人被造是为了履行功用，这就是爱邻舍，所以所有进入天堂的人，无论他们有多少，都必须履行功用。天堂居民都照着功用和对功用的爱而获得其一切快乐和祝福，天堂的喜乐也不来自其它源头。人若以为这种喜乐能在无所事事的状态下被赋予，就大大受骗了。事实上，懒人甚至在地狱也不被容忍；地狱居民在劳工房中，在一个法官的管理之下；这个法官给囚犯安排他们每天必须做的工作。对那些不执行自己工作任务的人，既不给他们食物，也不给他们衣服，他们饿着肚子，赤着身子，因此被迫在那里工作。区别在于，在地狱，功用是出于恐惧来履行的，而在天堂，功用是出于爱来履行的；但给予喜乐的，是爱，而不是恐惧。尽管如此，在工作之余穿插各种消遣，与他人来往是允许的，或说是适当的，这些消遣都是娱乐，因而也是功用。我被允许看到天堂里的许多事物，世界上的许多事物和人体里的许多事物，同时思考它们的功用；我被启示，它们里面的每个事物，无论大小，都是从功用，在功用中并为了功用而被造的；有助于功用的终端停止的部分作为有害的而被分离出来，可以说作为被定罪的而遭抛弃。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。