史威登堡神学著作
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1194.“并地上一切被杀之人”表示使那些属于教会的人灭亡的一切虚假和邪恶。这从“被杀之人”和“地”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些因虚假和邪恶而灭亡的人(对此，参看AE 315a,c,d, 366节)，“杀”是指通过虚假和邪恶剥夺他人的真理和良善(参看AE 547, 572, 589节)；“地”是指教会，如前面频繁所述。因此，“地上一切被杀之人的血”表示通过虚假和邪恶向一切真理和良善所施的暴行，那些属于教会的人因这些虚假和邪恶而灭亡。
(续)
由于人被造是为了履行功用，这就是爱邻舍，所以所有进入天堂的人，无论他们有多少，都必须履行功用。天堂居民都照着功用和对功用的爱而获得其一切快乐和祝福，天堂的喜乐也不来自其它源头。人若以为这种喜乐能在无所事事的状态下被赋予，就大大受骗了。事实上，懒人甚至在地狱也不被容忍；地狱居民在劳工房中，在一个法官的管理之下；这个法官给囚犯安排他们每天必须做的工作。对那些不执行自己工作任务的人，既不给他们食物，也不给他们衣服，他们饿着肚子，赤着身子，因此被迫在那里工作。区别在于，在地狱，功用是出于恐惧来履行的，而在天堂，功用是出于爱来履行的；但给予喜乐的，是爱，而不是恐惧。尽管如此，在工作之余穿插各种消遣，与他人来往是允许的，或说是适当的，这些消遣都是娱乐，因而也是功用。我被允许看到天堂里的许多事物，世界上的许多事物和人体里的许多事物，同时思考它们的功用；我被启示，它们里面的每个事物，无论大小，都是从功用，在功用中并为了功用而被造的；有助于功用的终端停止的部分作为有害的而被分离出来，可以说作为被定罪的而遭抛弃。
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1014.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理、理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论。这从“响声，闪电，雷轰”的含义清楚可知，“响声，闪电，雷轰”当论及那些属于教会，其中不再有任何爱之良善和信之真理的人时，是指推理，理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论(参看AE 702, 704节)。在圣言中，“响声，闪电，雷轰”的这种含义源于这些在灵界的表象，这些表象就出现在那些没有处于爱之良善和信之真理，却彼此谈论它们的人中间。“响声”就表示他们的话语，也就是推理，“闪电”表示真理与虚假的冲突，“雷轰”表示随之对真理和良善的弃绝。由于这些事物在灵界通过对应出现，所以可推知，自然界的类似事物相对应，从而具有我们所说的这种含义。
(关于第七诫续)
从前面所说的明显看出，所有处于生活的邪恶和由此而来的虚假之人都是杀人犯，因为他们是良善和真理的敌人和仇恨者。事实上，邪恶仇恨良善，虚假仇恨真理。恶人不知道他处于这种仇恨，直到他成为一个灵；那时仇恨就是他生活的真正快乐。因此，出于仇恨作恶的快乐不断从一切恶人所在的地狱发出；而出于爱行善的快乐则不断从一切善人所在的天堂发出。因此，两种对立的气场在天堂与地狱中间相遇，并相互斗争。当人活在世上时，他就在这个中间地带。那时他若处于邪恶和由此而来的虚假，就会过到地狱那一边，从而进入出于仇恨作恶的快乐。但他若处于良善和由此而来的真理，就会过到天堂那一边，从而进入出于爱行善的快乐。
出于仇恨作恶的快乐从地狱发出，是杀人的快乐。但他们因不能杀身体，所以就想杀灵；杀灵就是夺走它的属灵生命，也就是天堂的生命。这清楚表明，“不可杀人”这条诫命还涉及不可仇恨邻舍，也不可仇恨教会的良善和真理；因为你若仇恨良善和真理，就是仇恨邻舍；仇恨就是渴望杀人。这就是为何主将魔鬼(魔鬼是指整个范围内的地狱)称为“从起初就是杀人的”(约翰福音8:44)。
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