1191.“所有民族也都被你的邪术迷惑了”表示他们利用邪恶的技艺和说服强迫这个教会的所有简单善人相信并去做那些能让他们从中获得统治权和财富的事。这从“邪术”、“民族”和“迷惑”的含义清楚可知：“邪术”是指技艺和说服(对此，我们稍后会提到)；“民族”是指那些处于良善的人，因而是指简单的善人(对此，参看AE 175, 331a,b, 625, 1077节)；“迷惑”是指被这些技艺和说服欺骗或引导相信并去做那些能让他们从中获得统治权和财富的事。在圣言中，“邪术或巫术”(Sorcery)与“法术或魔法”(enchantment)几乎所表相同，“法术或魔法”表示诸如使一个人只感知到事情就是如此的那种说服。某些灵人就具有这种可以说关闭别人的理解力，扼杀感知能力的说服力。由于巴比伦民族当中的正直人，或心地善良的人被强迫并说服相信并去做修道士所说的任何事，所以经上在此说“他们都被他们的邪术迷惑了。”此处的“邪术”和论述巴比伦的以赛亚书(47:9, 12)，以及大卫诗篇(58:4, 5)中的“法术或魔法”具有相同的含义。在与以色列人被禁止的巫术(申命记18:10–11)有关的技艺中，经上也提到了法术或魔法。

(续)

也要描述一下天堂天使的显赫和财富。天堂社群里既有高级统治者，也有低级统治者，他们都照着自己的智慧和聪明而被主安排，并具有从属关系。他们的首领或最高统治者在智慧上胜过其余的人，住在中间，在一座如此宏伟的宫殿中，以至于世上没有任何东西可与之相比。它的建筑特征如此令人惊奇，以至于我可以实实在在地说，属世的语言无法描述其百分之一，因为在那里，艺术本身就在它的真正艺术中。宫殿里面有房间和卧室，其中一切家具和装饰品都因黄金和各种宝石而闪闪发光，其形式是世上的任何艺术家都无法要么以绘画，要么以雕塑来模仿的。令人惊奇的是，每一个细节，甚至最微小的细节，都是为了功用。凡进去的人都看到了它们的功用，也通过诸功用自己的形式或形像而感觉这功用似乎从诸功用中流出来。但进去的智者，没有一个会长时间地盯在这些形式或形像上，他的心智专注于功用，因为这些会给他的智慧带来快乐。宫殿周围是柱廊、天堂般的欢乐花园和较小的宫殿，每一座具有自己美丽形式的宫殿都是一种天堂的快乐，或说天堂快乐的居所。除了这些和其它壮丽的物体外，还有侍卫，他们都穿着闪光的衣服。下级统治者或管理者照着他们的智慧程度而享有类似的奢华，也就是壮丽和辉煌，他们的智慧又取决于对功用的热爱程度。不仅掌权的人有这些事物，而且居民也有这些事物，他们都热爱功用，并通过各种职业来履行这些功用。

然而，在这些事物中，能描述出来的事物很少；而无法描述的事物数不胜数。后者在其起源上是属灵的，不会落入属世人的观念，因而不是他的语言所能表达的，除非这样说，当智慧为自己建造一个住所，并使它适合自己时，从至内在隐藏在任何知识或科学，或任何艺术中的一切都会一起流出来帮助她实现这个目的。现在写下这些东西，是为了让人们知道，天堂里的一切事物也都与显赫和财富有关，但那里的显赫是智慧的显赫，财富是知识(科学)的财富；这就是主通过祂的圣治把人所引向的事物。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a—373, 381—382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。