1190.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示那些在世上行使统治，处于它的爱与快乐，并获得了世上的最高荣誉，也获得了世上财富的人。这从“客商”和“地上的大人物”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获取良善和真理的知识，并把它们传授给其他人，或说交流它们的人，在反面意义上，如此处，是指那些为自己获取可用于统治的事物之人，他们从这些事物中不仅获得荣誉，还获得世上的财富(对此，参看AE 840, 1104节)；“地上的大人物”是指那些将这种统治，也就是对教会和天堂，甚至对主自己的统治转给自己，并行使这种统治的人。本章所指的，就是这些人，而不是那些在他们的统治之下的人。事实上，后者崇敬并敬拜他们，但后者如此行，是出于权威所强制的信仰，因而出于顺服，这种信仰和顺服源于无知。这些人没有参与统治；因此，本章论到作为妓女或淫妇的巴比伦的那些话不是指着他们来说的。

(续)

现在要说一说人被圣治引向那些不会使人误入歧途，而是可用于永生的事物。这些事物也与显赫和财富有关。情况就是这样，这从我在天堂里所看到的清楚看出来。天堂被分为各个社群，每个社群都有那些既显赫，又富有的人；在那里，显赫的人享有如此荣耀，富有的人拥有如此丰富的财物，以至于相比之下，这个世界的荣耀和富足几乎什么都不是。但在那里，所有显赫的人都是智慧的，所有富人都富有知识；因此，在那里，显赫是智慧，财富是知识(科学)。无论那里那些显赫、富有的人，还是那些不显赫、富有的人都能在这个世界上获得这种显赫和财富，因为世界上所有热爱智慧和知识(科学)的人都会获得它们。爱智慧就是爱真正的功用，爱知识(科学)就是为了这些功用而爱对良善和真理的认知。当爱功用胜过自我和世界，并为了功用而爱良善和真理的知识或认知时，功用就处于第一位，显赫和财富处于第二位。天堂里所有既显赫又富有的人都是这种情况；他们从智慧来看待显赫，从知识来看待他们所拥有的财富，就像一个人看待自己的衣服一样。

1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。

(关于《亚他那修信经》续)

关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。

亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。