1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

997.“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示好让来自主的神性真理可以流入。这从“众王的道路”的含义清楚可知，“众王的道路”是指神性真理的流注，“道路”表示流注，“众王”表示真理。之所以指神性真理的流注，是因为它被称为“从日出之地所来的众王的道路”；“道路”表示流注，因为从一个社群到另一个社群、因而来自主的一切流注都通过在灵界打开的道路进行。由于“日出之地”表示主所在的地方，所以“从日出之地”表示从主。主是天堂的太阳，故在圣言中，“太阳或日头”是指爱方面的主(可参看AE 401a-e, 412b, 527节)。“东方”和“日出之地”是指主所在的地方(可参看AE 422节)；“王”表示神性真理(AE 29, 31, 553, 625节)。前面提到这些话在最近或最直接的意义上是什么意思，即：好叫一条从迦南地到亚述的道路可以打开，迦南地表示教会的属灵之物，亚述表示教会的理性之物。幼发拉底河将这些地隔开，并形成它们的边界。因此，“那从日出之地所来的众王的道路”表示来自教会的一条通道；“幼发拉底河的水干了”在这层意义上是指这条通道打开了。

现在要说一说神性真理从主进入人的流注。热和光都从显为太阳的主发出；但热是神性良善，光是神性真理。光，也就是神性真理，流入并进入每一位天堂天使，也进入每个世人，并给予内在视觉，也就是理解力的视觉。因为每个人，就其灵而言，不是就其身体而言，都有接受这光的官能，也就是说，都有理解神性真理的官能。随着人的成长，这官能就被打开，并按照秩序，通过知识或科学，以及对良善和真理的认知而培育和形成他的理性。但热，也就是神性良善，不像光，也就是神性真理那样流入天使或世人。原因在于，人生在各种邪恶中，邪恶带来阻碍或反对。因此，在热，也就是神性良善能流入之前，邪恶必须被移除；邪恶是通过视它们为反对神的罪，并通过祈求主的帮助而避开它们被移除的。因此，人如此接受神性良善到何等程度，就在何等程度上进入理解神性真理的光。因为神性真理进入一个被改造之人的道路就是意愿的良善和由此而来的生活良善。

然而，当一个人没有处于神性良善，而是处于邪恶时，尽管他仍拥有接受光的官能，也就是说，拥有理解神性真理的官能，但只有在他处于与邪恶分离的状态下才可以拥有；他若没有处于一种分离的状态，就没有这种对真理的理解。当一个人只被保持在属于其理解力的思维中，同时没有被保持在属于其意愿的情感中时，他就处于一种分离的状态。但在这种状态下，人没有被改造，因为那时光没有影响他的生活，也就是说，神性真理没有被植入。不过，当人被保持在来自理解力的思维中，同时又被保持在来自意愿的情感中时，他就处于没有分离的状态；在这种状态下，人不接受光，也就是说，不理解神性真理，除非他同时在意愿的情感上处于神性良善，因为在这种状态下，属于意愿的邪恶和随之而来的属于思维的虚假，都会阻碍并熄灭光。关于人的这两种状态，我们将在下文予以详述。

(关于第六诫续)

由于婚姻之爱在首要本质上是来自主的对主之爱，因而是纯真，所以婚姻之爱也是平安，就是天堂里的天使所拥有的那种平安。正如纯真是一切良善的真正存在，平安则是来自良善的一切快乐的真正存在；因此，它是婚姻伴侣之间的一切喜乐的真正存在。由于一切喜乐都属于爱，而婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱，所以平安本身主要住在婚姻之爱中。平安是当邪恶和虚假与良善和真理的一切纷争和争战止息时，由主与天堂和教会的结合，以及良善与真理的结合产生的内心和灵魂的幸福(可参看AE 365节)。由于婚姻之爱是从这些结合中降下来的，所以这爱的一切快乐是从天上的平安中降下来的，并从这平安中获得自己的本质。此外，这平安在天堂闪耀出来，就像天堂的幸福从婚姻伴侣的脸上闪耀出来一样，因为他们处于这爱，并出于这爱注视彼此。这从至内层影响爱之快乐，被称为平安的天堂幸福只能被赐予那些能从至内层，因而从内心结合在一起的人。