1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

1218.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂”表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐的表现。这从“欢乐”、“鼓舞”和“将荣耀归给”的含义清楚可知：“欢乐”(rejoicing)在此是指来自对真理的情感的喜乐；“鼓舞”(exulting)是指来自对良善的情感的喜乐，因为鼓舞与心有关，因而与爱之良善有关；“将荣耀归给”是指承认、称谢和敬拜主(对此，参看AE 678节)；“荣耀”具有相同的含义。“欢乐”和“鼓舞”之所以表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐，是因为一切喜乐都出于情感，或说是情感的问题。人只有从那些打动他的事物，或他所爱的那些事物中才能获得喜乐。一切属灵的喜乐都有两个普遍源头，一个来自对真理的情感或爱，一个来自对良善的情感或爱。准确地说，来自对良善的情感的喜乐属于意愿和由此而来的行为，而来自对真理的情感的喜乐属于理解力和由此而来的言语。由于前一节经文论述的主题是那些处于真理的人和那些处于良善的人，以及他们对主的荣耀，所以“让我们欢乐鼓舞，将荣耀归给祂”这些话表达了所有这些人的喜乐和由此而来的荣耀。

(关于全在和全知续)

(1)自然界有空间和时间，但在灵界，它们都是表象。原因在于，出现在灵界中的一切事物都直接来自天堂的太阳，即主的神性之爱；而出现在自然界中的一切事物也来自这个源头，但却通过世界的太阳，也就是纯粹的火来自这个源头。灵界的一切事物都直接从纯粹的爱中存在，这纯粹的爱是非物质的；自然界或物质界中的一切事物都间接通过纯粹的火存在，但这纯粹的火是物质的。这就是为何存在于灵界中的一切事物都凭它们的起源而是属灵的；而存在于自然界中的一切事物都凭它们的次级起源而是物质的，物质事物本身也是固定的，永久的，可测量的。它们是固定的，因为无论人们的状态如何改变，它们仍持久存在，如陆地，山和海。它们是永久的，因为它们有规律地依次反复出现，如季节，世代和发芽生长。它们是可测量的，因为一切事物都能被估算或界定，如空间以英里和弗隆为单位，而这些又以尺和码为单位；时间以日、周、月和年为单位。而在灵界，一切事物似乎都是固定的，永久的和可测量的，其实它们本身并非如此。事实上，它们照着天使的状态而存在并持续存在；因此，它们与这些状态构成一体；所以它们也随着这些状态变化而变化。然而，这一切主要发生在灵人界，每个人死后首先进入灵人界；但在天堂或地狱，情况不是这样。这一切之所以发生在灵人界，是因为那里的每个人都会经历状态的变化，为天堂或地狱做好准备。

但灵人们不会反思这些变化和变动，因为他们是属灵的，因而拥有属灵思维或属灵观念，他们的感官所感知到的每一和一切事物都与这属灵思维或属灵观念构成一体，还因为他们虽与自然界分离了，但在灵人界仍看到与他们在世上所看到的事物一模一样的事物，如陆地、山、山谷、水、花园、森林、植物、宫殿和房屋，以及他们所穿的衣服和滋养他们的食物，此外还有动物和作为人的他们自己。他们在一种清晰的光中看这一切事物，这光比他们在世上看同样的事物所在的光更清晰；他们也通过比他们在世上所拥有的触觉更敏锐的触觉来感知它们。由于这些原因，人死后完全不知道他已经脱去了他的肉体部分或物质遮盖物，并从他身体的世界移居到他灵的世界。我听见许多人说，他们没有死，他们无法想象他们身体的任何部分如何能被扔进坟墓；因为灵界的一切事物与自然界的一切事物都很相似；他们没有意识到，他们在那里所看见和感觉到的事物不是物质的，而是实质的，来自一个属灵源头；然而，它们却是真实的事物，因为它们与自然界的事物拥有同一个起源；唯一区别在于，来自世界太阳的某种像外衣一样的额外覆盖物被赋予那些存在于自然界中的事物，这些事物凭这种额外的覆盖物而变成物质的，固定的，永久的和可测量的。我可以肯定地说，灵界的事物比自然界的事物更真实，因为在自然界被添加到属灵之物中的东西是死的，不会产生真实感，反而减弱它。这种减弱的存在从与地上人们的状态相比之下的天堂天使的状态，以及与世上的一切事物相比之下的天上的一切事物明显看出来。