1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

1136.“一时之间你的审判就来到了”表示他们通过最后的审判而彻底毁灭。这从“一时之间”的含义清楚可知，“一时之间”是指突然，在此是指完全，因而当论及毁灭时，是指彻底；因为时，跟日、年和总体上所有的时间一样，表示状态(参看AE 194, 488，673, 875节)。此处“时”表示通过最后的审判而毁灭的状态；用来标明连续的持续时间的数字表示状态的品质；因此，当经上说“一时之间”时，它表示突然的一切。它表示突然的一切，这一点从下文明显看出来，在那里，属于巴比伦的一切都作为她灭亡的“货物”而被列出来。“你的审判来到了”表示通过最后的审判毁灭，这是显而易见的，无需解释。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

被称为圣治律法的秩序律法如下：

(1)人应只感觉、感知，从而知道生命在他里面，也就是说，他出于自己思考和意愿，从而说话和行动；但他仍应承认并相信，他所思所说的真理，和他所愿所行的良善都来自神，因而好像来自他自己。

(2)人应做他出于自由照着理智所做的事，然而仍应承认并相信，他所拥有的真自由来自神；这同样适用于他的真理智，就本身而言，这真理智被称为理性。

(3)出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人自己，而是来自神；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人自己，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自神

(4)人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为别人的一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。

(5)人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从神流入的，也不知道邪恶和虚假是如何从地狱流入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动；对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。

(6)人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚；内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主。因为这些方法通过内在途径进入，并移除居于里面的邪恶和虚假，而外在方法通过外在途径进入，不会移除邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造；但没有被改造的人只是被外在方法(即恐惧和惩罚)阻止不去说和做他所思所愿的邪恶和虚假。

(7)只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，神才允许他进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为这样他就成了亵渎。这就是邪恶被许可的主要原因。

(8)神不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出。人能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂。但人不能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂。因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从神行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。

(9)神并非不用方法，或直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。那时，人照着他出于功用而对真理的情感被光照；否则，人不能貌似出于自己行动。

(10)当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富；因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切运作都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永生，或说是永恒的。