1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。

989.“兽的国就黑暗了”表示教会由此处于纯粹或绝对而密集的虚假。这从“国”和“黑暗”的含义清楚可知：“国”是指真理方面的教会(参看AE 48, 683—685节)；“黑暗”是指虚假(参看AE 526a,b节)，在此是指纯粹或绝对而密集的虚假，因为经上补充说：“他们因痛苦和疮就咬自己的舌头，亵渎天上的神。”前面各个地方已经说明，通过唯信，也就是通过与善行分离之信，他们驱逐了教会的一切真理，并带来了纯粹或绝对的虚假以取代之。当生活与信仰分离，从而被关在宗教信仰的大门之外时，情况不可能不是这样。

(关于第六诫续)

前面说明，天堂来自婚姻，地狱来自通奸。现在要阐明当如何理解这句话。一个人与生俱来的遗传之恶不是来自吃了知识树的亚当，而是来自玷污良善、歪曲真理的父母，因而来自邪恶与虚假的婚姻，通奸之爱从该婚姻中存在。父母的主导爱衍生并转录到后代身上，并成为其性质的一部分。如果父母的爱是通奸之爱，那么它也是邪恶对虚假的爱，并虚假对邪恶的爱。人从这个源头中获得所有邪恶，并通过邪恶受制于地狱。这一切清楚表明，一个人通过通奸受制于地狱，除非他被主通过真理和照之的生活改造。任何人都不能被改造，除非他避开通奸如同地狱的，热爱婚姻如同天堂的。只有通过这种方式，遗传之恶才能被打破，并在后代身上变得更温和。

然而，值得注意的是，尽管人从通奸的父母那里出生为一个地狱，但他仍不是为地狱，而是为天堂而生的。因为主规定，没有人因遗传之恶，只因这个人通过自己的生活而实际变成自己的邪恶而被判下地狱，这从死后的婴儿明显看出来：他们都被主收养，在祂的看顾之下在天堂接受教育，并得救了。这清楚表明，每个人都是为天堂，而不是为地狱而生的，尽管他因与生俱来的邪恶而是一个地狱。从通奸中出生的每个人都是这种情况，只要他自己没有成为一个通奸者。成为通奸者是指通过出于其中的快乐思想邪恶和虚假，并出于对它们的爱实行它们而生活在邪恶和虚假的婚姻之中。凡如此行的人都成为通奸者。根据神性公义，没有人因父母的邪恶受惩罚，人只因自己的邪恶受惩罚；因此，主规定，死后，一个人的遗传之恶不会返回或重现，但他自己的邪恶会返回或重现；正因这些邪恶返回或重现，那时人才会受到惩罚。