1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。

1173.启18:18.“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。这从“喊着”、“烟”和“烧”的含义清楚可知：“喊着”是指心智的悲伤(对此，参看AE 393, 424, 459节)；“烟”是指从尘世和身体之爱的邪恶中流出的地狱虚假(对此，参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“烧”是指对从他们的爱中流出的邪恶的诅咒和惩罚(对此，参看AE 1083, 1126节)。由此清楚可知，“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。

(续)

(9)圣治的第九条律法是，主不是直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。人就这样照着他出于功用而对真理的情感被光照。否则，人不能貌似出于自己行动。这条律法作为结果从前面所解释的圣治律法可推知，即：人必须处于自由，必须做他出于理性所做的事，必须貌似出于自己从他的理解力来思考，必须貌似出于自己从他的意愿来行善；而且他绝不可以被神迹或异象强迫相信任何事，或做任何事。这些律法是不可更改的，因为它们是神性智慧的律法，同时也是神性之爱的律法；然而，如果教导人不用方法，不要么通过流注，要么通过话语来教导，那么它们就会受到干扰。

此外，主流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，也流入其意愿的情感，并通过这情感流入其理解力的思维，而不是通过其理解力的思维流入情感。流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，就是扎根，并从根上产生；根在内层，产生在外层。再者，流入或通过流注进入意愿的情感，通过这情感流入理解力的思维，就是首先唤醒灵魂，通过灵魂形成其它一切事物；因为意愿的情感就像灵魂，理解力的思维通过这灵魂得以形成。此外，这就是从内在进入外在的流注，这种流注是可能的。对于流入人心智内层的东西，或流入其意愿情感的东西，或说对于进入其心智内层的流注，或进入意愿情感的流注，人一无所知；但关于这个主题，他很可能认为流注进入他心智的外层，或进入他理解力的思维，这将产生某种没有根的东西，或形成某种没有灵魂的东西。谁都能看出，这将违反神序；因此，这意味着摧毁，而不是建立。这一切使圣治的这条律法的真理变得显而易见。