史威登堡神学著作
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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1102.启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”表示因可怕的邪恶之虚假而对天堂和教会的良善的一切事物的玷污。这从前面的解释(参看AE 881节)清楚可知，那里有同样的话。在那里，经上说“她叫所有民族都喝了”，但在此处，经上说：“所有民族都喝了。”
(关于《亚他那修信经》续)
至于由亚他那修所撰写，被尼西亚会议确认的三位一体教义，该教义的表述使得人们在阅读它的时候，会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三位同等的神，但又会留下一个模糊的概念，即：神为一；然而，如前所述，一神的思维观念是主要向人打开天堂的，而另一方面，三神观却关闭天堂。当人们阅读这亚他那修教义时，该教义会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三位同等的神；正是这同等的三位一体产生了有一位神的思维。让各人都仔细思考这个问题，考虑一下他是否有别的想法。因为《亚他那修信经》以确定无疑的话说：“父一位，子一位，圣灵亦一位。父不受造，无限，永恒，全能，是神，是主。”子也是如此，圣灵同样如此。还说：“父非由谁作成；子受生于父；圣灵从二者发出。因此，有一父，一子，一圣灵。在此三位一体中，三位乃均永恒，而同等。”根据这些话，没有人会想到别的，只会想到有三位神。连亚他那修本人和尼西亚会议，也不会想到别的，这从插入该教义的这些话明显看出来：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为可以承认，但不可以说三神和主；或可以思想，但不可以说有三神和主。
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