1185.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示不再有任何内在和外在的喜乐。这从“声音”的含义清楚可知，各种乐器的“声音或响声”是指出于内在和外在情感的喜乐。它们因其和谐而表示情感，因为音乐的声音表达情感，并产生或唤起它们与喜乐。弦乐器表示属灵事物，管乐器表示属天事物，它们对应于情感(可参看AE 323b, 326a节)。至于“竖琴的声音，笛子的声音和吹号的声音”具体表示什么，这只能从情感看出来；这些情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感来自真理，属天情感来自良善；但它们具有三个层级，即至内层、中间层和终端层或最外层；至内层就是诸如在至内层天堂中的那个层级，中间层就是诸如在中间天堂中的那个层级，终端层或最外层则是诸如在最低层天堂或终端天堂中的那个层级。

(续)

(10)圣治的第十条律法是，当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富，因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对他的永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永恒的。有两样东西尤其影响人们的心智，就是显赫和财富。显赫与对荣耀和名誉的爱有关，财富与对金钱和财物的爱有关。它们特别影响人们的心智，因为它们尤其属于属世人；因此，纯属世人对它们没有其它概念，只认为显赫和财富是来自神的真实祝福，而事实上，它们可能是诅咒，这可从以下事实清楚推断出来：善人和恶人都拥有它们。我见过天堂里的显赫和财富，也见过地狱里的显赫和财富；因此，如前所述，当显赫和财富不使人误入歧途时，它们来自神；但当它们使人误入歧途时，它们来自地狱。

在世上，人没有区分它们是来自神，还是来自地狱，因为与属灵人分离的属世人无法感知到这种区别，或说无法区分它们；但来自属灵人的属世人能看到这种区别，或说能区分它们，但即使这样也很困难，因为属世人从小就被教导假冒属灵人。因此，当他向教会、国家、社区、同胞，因而向邻舍履行功用时，他不仅断言，而且还能说服自己相信，他是为了教会、国家、社区、同胞和邻舍而做的；然而，他可能是为了作为目的的自我和世界而做的。人处于这种盲目的状态，是因为他没有通过任何争战来除去自己身上的邪恶；只要邪恶依旧存在，人就无法出于其属世人中的属灵人看到任何东西。他就像一个以为自己醒了的梦中之人，或像一只把黑暗看作光明的夜鸟。当天堂之光的门关闭时，这就是属世人。天堂之光就是光照属世人的属灵人。既然最重要的是要知道显赫和财富，或对荣耀和名誉的爱，对金钱和财物爱，是目的还是手段，因为它们若是目的，就是诅咒，但它们若不是目的，而是手段，就是祝福，那么我们首先论述目的和手段。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。