1179.启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜”表示对那些从圣言处于智慧和聪明的人来说，在天堂和教会中的内心喜乐。这从“欢喜”、“天”、“使徒”和“先知”的含义清楚可知：“欢喜”是指内心的喜乐；“天”不仅是指天堂，还指教会，因为教会是主在地上的天堂；“使徒”是指那些从圣言来教导的人(对此，参看AE 100, 333节)，因此是指那些处于智慧的人；“先知”是指那些处于来圣言的真理教义的人，在抽象意义上是指教义本身(对此，参看AE 624节)，因此是指那些处于聪明的人；因为那些处于来自圣言的教义之人被称为“聪明”，而那些教导圣言的人被称为“智慧”。由此清楚可知，“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜”表示对那些处于智慧和聪明的人来说，在天堂和教会中的内心喜乐。现在这一点随之而来的原因是，在最后的审判之前，或在巴比伦人被扔进地狱，灵人界通过这种方式摆脱他们之前，光被拦阻了，而天使通过光拥有智慧和聪明。这光被拦阻，天使因此有些模糊，或说处于同等程度的阴影，是由于巴比伦人与最低层天堂，或终端天堂天使的结合；然而，当他们被扔下来时，一个变化就发生了。关于这个主题，可参看《最后的审判》这本小著从所见所闻中所记载的。

(续)

(2)尽管如此，主仍规定，人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。纵观整个世界，哪里有宗教，哪里就有构成它的这两者，即神和人，因为这两者之间必有结合。还有两样事物构成结合，即爱之良善与信之真理；爱之良善直接来自主或神，信之真理间接来自神。神通过爱之良善引导人，人通过信之真理被引导。这与前面所说的一致。在人看来，信之真理似乎是他自己的，因为它来自他貌似出于自己所获得的那些事物。因此，神通过爱之良善与人结合，人貌似凭自己通过信之真理与神结合。由于这就是这种结合的性质，所以主将自己比作新郎和丈夫，将教会比作新妇和妻子。主不断以完全的爱之良善流入，或通过流注进入，但祂仍不能在完全的信之真理中与人结合，只能在人拥有它的程度上与他结合，并且这是因人而异的。这种完全可能在更大程度上存在于那些生活在有圣言的国家之人身上，在更小程度上存在于那些生活在不知道圣言的国家之人身上；然而，这种完全照着他们的知识(科学)和照之的生活而因人而异；因此，对那些没有圣言的人来说，它可能比对那些有圣言的人来说更大。

神用手指所写的两块石版教导了神与人，并人与神的结合；这两块石版又被称为“约版”、“见证的版”和“法版”。神在这一块石版中，人在那一块石版中。所有拥有某种宗教的民族都有这些石版；他们从第一块石版中知道，必须承认神，必须尊祂为圣，必须敬拜祂；他们从第二块石版中知道，不可偷盗，无论公开地，还是暗中通过狡猾邪恶的手段来偷盗；不可通奸；不可杀人，无论通过手上的公开暴行来杀，还是通过仇恨来杀；不可在法庭上，或在世人面前作假见证；不可意愿或贪恋这些事。人从他的石版中知道必须避开的邪恶，并且他知道它们，貌似出于自己避开它们到何等程度，神就在何等程度上与此人结合，使他能从神的石版中承认祂，尊祂为圣，敬拜祂。神也赐他能力不去意愿邪恶，并且他不意愿邪恶到何等程度，神也在何等程度上使他能熟悉真理，或知道大量真理。这两块石版就这样在人里面结合，神的石版被置于人的石版之上，它们作为一体被放在柜子里，柜子上面是施恩座，也就是主；施恩座上面是两个基路伯，基路伯就是圣言，并来自圣言，主在圣言中与人说话，就像祂在两基路伯中间与摩西并亚伦说话一样。

既然主与人，并人与主的结合通过这些方法实现，那么很明显，凡知道或熟悉它们，并照之生活，不仅出于文明和道德的法律，还出于神性律法生活的人，都会得救；每一个拥有自己宗教信仰的人，无论他是基督徒，伊斯兰教徒，还是外邦人或异教徒，都是如此。而且，更重要的是，一个出于宗教动机活出这些真理的人，即便在世上对主或圣言一无所知，就其灵而言，他仍处于这种状态：他渴望变得智慧。因此，死后他被天使教导，承认主，并照着他的情感接受真理，成为天使。凡这样的人都像小时候死去的人，因为他被主引导，并被天使教育。那些因无知，因生在这样或那样的国家而对敬拜一无所知的人，死后都会像小孩子一样接受教导，并照着他们文明道德的生活而获得拯救的方法。我见过这样的人，起初他们看上去不像人；但后来，我看见他们像人一样，听见他们按照十诫理智地说话。教导这样的人是至内在的天使喜乐。由此清楚可知，主规定，每个人都能得救。

1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。