1177.“因一时之间，他们就被摧毁了”表示对一切的丧失和毁灭(的哀悼)，也就是对他们的哀悼，这从前面的解释(参看AE 1136, 1168节)清楚可知，那里有同样的话。

(续)

(1)主不直接教导人，或说不是不用方法教导人，而是通过人里面那些来自听觉和视觉的事物间接教导人。这一点从前面所说的可推知；对此，必须补充的是，除了圣言所给予的启示，就是诸如包含在先知书，福音书和圣言历史部分中的那种外，别无直接启示，或说人没有被赋予直接启示。这种启示具有这种性质：每个人都可以照着他的爱之情感和由此而来的理解力的思维而从它那里被教导；那些没有处于生活良善的人获得很少的教导，而那些处于生活良善的人获得大量教导，因为他们通过光照被主教导。

光照的性质如下：与热结合的光从主那里经由天堂流入。这热，也就是神性之爱，影响意愿，人从意愿中获得其对良善的情感；这光，也就是神性智慧，影响理解力，人从理解力中获得真理的思维。人之爱的一切事物和他知识的一切事物都从这两个源头，即意愿和理解力中受到影响；但只有那些与主题有关的事物才会被召唤和呈现出来。主通过圣言以这种方式实现光照；在圣言中，源于其中所包含的属灵之物的一切都与天堂相通，主通过天堂流入，或说通过流注经由天堂进入，并流入当时人所沉思的主题。对每个人来说，流注是持续和普遍的，甚至延伸到最微小的细节。它比较像世上太阳的热和光，这热和光作用于地上生长的每一个和一切事物，或说所有物体，无论集体的还是具体的，并照着种子的品质和接受程度而使它们生长，或说赋予生命。那么，万物赖以生存的神性太阳的热和光的运作必是什么样呢？被主通过天堂光照，就是被圣灵光照，因为圣灵就是从显为太阳的主发出的神性，天堂来自这神性。由此清楚可知，主通过圣言，照着教会之人通过生活所获得的意愿之爱，照着他通过知识(科学)所获得的理解力之光而间接教导他；而且这种教导无法以其它任何方式来传达，因为这就是流注的神序。

这就是为何基督教分裂为各个教会，并分裂为各个教会里面的各个异端，无论总体还是具体。那些在基督教界之外，没有圣言的人也无法以其它任何方式被教导，因为他们通过他们所拥有的宗教或宗教原则被教导，这种宗教或宗教原则取代了圣言，并在一定程度上源于圣言。伊斯兰教的宗教或宗教原则在某些方面就取自新旧约圣言。对其他人来说，他们的宗教或宗教原则源于后来失传的古圣言。对有些人来说，他们的宗教信仰来自古教会，古教会拥有古圣言，并延伸到亚洲大陆的大部分地区，与我们今天的教会一样，也分裂成许多教会。许多民族的宗教信仰或原则都源于这些教会，尽管随着时间推移，在许多情况下，这些宗教信仰或原则或多或少地变成了偶像崇拜。

那些其敬拜形式来自这个源头的人就被主通过他们自己的宗教或宗教原则间接教导，就像基督徒通过圣言被教导一样；这是由主通过天堂，从那里通过使他们的意愿和理解力付诸实践实现的，如前所述。但通过这些宗教原则或宗教形式所获得的光照不同于通过圣言所获得的光照。在前一种情况下，光照就像月亮或多或少明亮地照耀着的晚上；而在后一种情况下，它就像太阳或多或少明亮地照耀着的白昼，从早晨直到中午。因此，延伸到全世界的主的教会，就其光，也就是神性智慧而言，就像从中午到晚上，甚至到夜间的一天，就其热，也就是神性之爱而言，则像从春天到秋天，甚至直到冬天的一年。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。