史威登堡神学著作
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1171.“都远远地站着”表示现在不像以前那样因恐惧而处于这些事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指处于外在(对此，参看AE 1133节)；故在这种情况下是指因恐惧而没有处于愚蠢虚幻的智慧、聪明和知识，他们以前用它们来确认其教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假；因为当人看见那些处于其中的人所受的惩罚和折磨时，恐惧会使他从这些东西中退出。
(续)
对于前面所说的，补充以下内容：
(1)改造之前，理解力的光就像月光，照着真理和良善的知识而清晰；但改造之后，它就像阳光，照着将真理和良善的知识应用于生活的功用而清晰。
(2)理解力之所以没有被摧毁，是为了人可以知道真理，并出于真理看见他意愿的邪恶，并因看见它们而貌似出于自己抵制它们，从而被改造。
(3)然而，人不是靠理解力被改造的，而是通过理解力认识真理，并出于这些真理看见邪恶而被改造的；因为主的圣治运作进入人的意愿之爱，并从这爱进入理解力，而不是从他的理解力进入他的意愿之爱。
(4)意愿之爱照其品质而赋予聪明。来自属灵之爱的属世之爱在文明和道德的事物上赋予聪明；但属世之爱中的属灵之爱在属灵事物上赋予聪明。但纯属世之爱和来自它的骄傲自大不会在属灵事物上赋予聪明，而是赋予确认它所喜欢的任何东西的能力，并且确认后，理解力如此迷恋，以至于视虚假为真理，视邪恶为良善。然而，这爱不会夺走理解在自己光中的真理的能力；当它存在时，它会夺走它，但当它不存在时，不会夺走它。
(5)当意愿被改造，属于理解力的智慧变成属于意愿的爱的智慧时，或当智慧成为对真理和在自己形式中的良善的爱时，人就像春天的园子，在春天，热与光合一，将灵魂或生命赋予萌芽。属灵的萌芽就是来自爱的智慧的产物；在这种情况下，每一个产物里面都有来自这爱的一个灵魂，而它的衣服来自智慧。因此，意愿就像父亲，理解力则像母亲。
(6)这就是人的生命，不仅是他心智的生命，还是他身体的生命，因为心智的生命与身体的生命通过对应行如一体。事实上，意愿或爱的生命对应于心脏的生命，理解力或智慧的生命对应于肺脏的生命；这些是身体生命的两个源头。人不知道情况就是这样；但正因如此，恶人无法生活在天堂，善人也无法生活在地狱。因为两者中的每一个若不在那些与他意愿的生命，因而与他理解力的生命行如一体的人当中，都会变得像死了一样。当他在这些人当中，且只有在这些人当中时，他的心脏才会自由跳动，他的肺脏才会自由呼吸。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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