1167.“镶嵌着金子、宝石和珍珠”表示外在上的表象，就好像它来自属灵和属世的真理和良善。这从前面的解释(参看AE 1043—1044节)清楚可知，那里出现了同样的话。

(续)

圣治的律法是，人能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善；但他不能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从他自己行善，这种良善拥有邪恶在里面，这条律法可通过十诫来说明。以不可偷盗这条诫命为例。那些貌似出于自己抵制偷盗的欲望，从而抵制不诚实、不公正地获取财富的欲望之人心里说，这种事绝不可以做，因为它违反神性律法，因而违反神，本身是地狱的，因而本身是邪恶；经过几次短暂的争战之后，这些人便从这种邪恶中退出，并被主引向被称为诚实和公正的良善。这时，他们开始思想这些良善，出于它们仰望它们，或说出于对它们品质的感知而看到它们，出于诚实看到诚实，出于公正看到公正；后来，随着他们避开并厌恶这种欲望的邪恶，他们爱上这些良善，并出于爱，而不是出于强迫实行它们。这些良善来自主，因为它们是本身为良善的良善。但当对不诚实、不公正地获取财富的欲望仍留在人身上时，情况就不同了；因为在这种情况下，他不能出于诚实而诚实地行事，或不能出于公正而公正地行事，只能出于自我行事。他诚实、公正地行事，只是为了获得诚实和公正的信用，为了他所着眼的目的，即：获得更大的利益和荣誉。这些目的在他的良善中，良善的整个品质都源于这个目的。这良善拥有邪恶在里面，因为它的品质源于不诚实、不公正地获得利益的目的。谁都能看出，这种良善不能成为良善本身，直到邪恶被移除。十诫的其它诫命也是如此。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。