史威登堡神学著作
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1167.“镶嵌着金子、宝石和珍珠”表示外在上的表象，就好像它来自属灵和属世的真理和良善。这从前面的解释(参看AE 1043—1044节)清楚可知，那里出现了同样的话。
(续)
圣治的律法是，人能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善；但他不能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从他自己行善，这种良善拥有邪恶在里面，这条律法可通过十诫来说明。以不可偷盗这条诫命为例。那些貌似出于自己抵制偷盗的欲望，从而抵制不诚实、不公正地获取财富的欲望之人心里说，这种事绝不可以做，因为它违反神性律法，因而违反神，本身是地狱的，因而本身是邪恶；经过几次短暂的争战之后，这些人便从这种邪恶中退出，并被主引向被称为诚实和公正的良善。这时，他们开始思想这些良善，出于它们仰望它们，或说出于对它们品质的感知而看到它们，出于诚实看到诚实，出于公正看到公正；后来，随着他们避开并厌恶这种欲望的邪恶，他们爱上这些良善，并出于爱，而不是出于强迫实行它们。这些良善来自主，因为它们是本身为良善的良善。但当对不诚实、不公正地获取财富的欲望仍留在人身上时，情况就不同了；因为在这种情况下，他不能出于诚实而诚实地行事，或不能出于公正而公正地行事，只能出于自我行事。他诚实、公正地行事，只是为了获得诚实和公正的信用，为了他所着眼的目的，即：获得更大的利益和荣誉。这些目的在他的良善中，良善的整个品质都源于这个目的。这良善拥有邪恶在里面，因为它的品质源于不诚实、不公正地获得利益的目的。谁都能看出，这种良善不能成为良善本身，直到邪恶被移除。十诫的其它诫命也是如此。
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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