史威登堡神学著作
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1166.“素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服”表示外在上的表象，就好像它来自属天和属灵的真理和良善。这从“细麻”、“紫色”、“朱红色”和“穿着它们”的含义清楚可知：“细麻”是指来自一个属天源头的真理(对此，参看AE 1143节)；“紫色”是指来自一个属天源头的良善(参看AE 1042节)；“朱红色”是指来自一个属灵源头的良善(参看AE 1144节)；“穿着它们”是指外在上的表象。这清楚表明，“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服”表示外在上的表象，就好像它来自属天和属灵的真理和良善；然而，从内层来看，这些事物是来自一个地狱源头的邪恶和虚假。前面经常解释何为属天的，何为属灵的。
(续)
唯独主抵制与人同在的邪恶，并没有藉着任何天堂天使来抵制，因为抵制与人同在的邪恶是神性全能、神性全知和神性治理或圣治的工作。这是神性全能的工作，因为抵制一种邪恶就是抵制许多邪恶，甚至是抵制地狱。事实上，每一种邪恶都与其它无数邪恶联结，它们就像众地狱那样彼此粘连在一起。因为地狱怎样构成一体，邪恶也怎样构成一体；除了主，任何人都不可能抵制如此结合的地狱。这是神性全知的工作，因为唯独主知道人是什么样，或说是何品质，他的邪恶是什么样，它们是如何与其它一切邪恶联系在一起的，因而它们必须以什么样的次序被移除，一个人才能从内在或从根本上被治愈。这是神性治理或圣治的工作，以免所做的任何事违背秩序的律法，而且凡所做的，都能有助于人的永恒幸福；因为神性全能，神性全知和神性治理或圣治在每一个最小细节上都关注永恒之物。
这一切清楚表明，没有天使能抵制与人同在的邪恶，唯独主能。主既直接从祂自己，也间接通过天堂在人里面进行这项工作；但仍以这种方式进行：天使对此一无所知。天堂整体上就是主，因为天堂是祂的神性发出或发出的神性；因此，当祂通过天堂运作时，祂出于祂自己来运作。之所以说间接地，是因为神性运作虽流过天堂，却不从那里任何天使的自我中取任何东西，只从他们那里取属于它自己的东西。这种表象就像一个人做出某种动作的表象；为了产生这个动作，他驱动散布全身的无数运动纤维，其中任何一根纤维都对这个动作一无所知。在被称为天堂的神性身体中的天使也是如此。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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