1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。

(续)

经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。

1130.“素来与她行淫一同奢华生活的”表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假及其邪恶的人。这从“行淫”和“奢华生活”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲真理(对此，参看AE 141, 161, 805d, 983节)，因而也指热爱虚假，因为处于对邪恶的爱之人也处于对虚假的爱，因为虚假确认邪恶。“奢华生活”是指从统治中，或从这种权柄中获得快乐，因而是指热爱邪恶。“行淫”论及虚假，“生活奢华”论及邪恶，这两者都论及由它们产生的快乐。

由于“行淫”表示对真理的歪曲，“奢华生活”表示热爱邪恶，因而也表示虚假，所以现在要阐明巴比伦民族或教派歪曲圣言，削弱其神性神圣性的起因。在基督教界，众所周知，圣言是神性；因此，圣言所包含的一切都是神性真理。由于巴比伦人篡夺，并实际取得了对教会的一切，以及对天堂的统治权，他们由此陷入从自我之爱中产生的一切邪恶，所以对他们来说，通过圣言确认或证实这些邪恶是有必要的，而这种确认或证实只有通过歪曲它才能实现，因为圣言决不能确认或证实邪恶；因此，当一个人通过圣言确认或证实邪恶时，他会歪曲圣言的真理。这就是巴比伦人所做的事；由于他们仍在圣言中看到他们无法歪曲的真理，例如，圣言关于巴比伦或巴别所说的一切话，所以他们诡诈地削弱了圣言的神性神圣性，并禁止人们阅读它。其被称为修道士的领袖和长老们也不阅读它，声称教皇的法令和圣言的内容一样神圣，教会的一切都必须适应教会的状态，因而必须按其状态的要求进行改变，这种适应和改变必须根据教皇的灵感来作出。这一切清楚表明，为何圣言的真理被歪曲了，也被他们弃绝，取而代之的是，他们的教皇为支持和迎和他们对权力的爱所采纳并颁布，或说所接受并认可的那些东西，这些东西本身就是虚假。地上的列王与淫妇或妓女巴比伦行淫的含义由此变得显而易见。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神因是非受造的，故也是永恒的；因为生命本身，也就是神，就是生命本身，既非来自它自身，也非来自虚无；因此，它没有起源；没有起源之物都来自永恒，就是永恒的。但对没有起源的任何事物的观念是不可能被属世人理解的；对来自永恒之神的观念也是如此；但属灵人可以理解这些事物。属世人的思维无法与时间观念分离，也无法从中抽象出来；这种观念从他所在的自然界那里粘附于他。他的思维也无法与起源的观念分离，并从中抽象出来，因为对他来说，起源意味着时间上的一个开始。太阳行进的表象已经把这种观念深深印在属世人上。但属灵人的思维从时间观念中抽象出来了，因为它被提升到了自然界之上；在那里，取代时间观念的，是生命状态的观念，取代时间持续的，是来自情感的思维状态的观念，这状态构成生命。因为与世上的太阳不同，天使天堂的太阳既不升起，也不落下，不制造年和日；因此，天堂天使因处于属灵观念，故从时间中抽象出来思考。因此，他们对来自永恒之神的观念不从起源，也就是一个开始中取得任何东西，或说不涉及起源或一个开始的观念，而是一种状态的观念，即：祂是永恒的，因而系神，并从神发出的一切都是永恒的，换句话说，是神性本身。我已经通过从属世观念被提升到属灵观念而被允许感知到，情况就是这样。由此清楚可知，非受造的神也是永恒的；还可知，认为自然界来自永恒，或在时间上来自它自身是不可能的；但认为神来自永恒，自然界和时间都来自神是可能的。