史威登堡神学著作
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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1050.“和为耶稣作见证之人的血”表示向那些教导只可拜主的圣言真理所施的暴行。这从“血”和“为耶稣作见证之人”的含义清楚可知：“血”是指圣言的神性真理，以及向它所施的暴行，如刚才所述；“为耶稣作见证之人”是指那些从心里承认主，只敬拜和崇拜祂的人。“作见证”是指从心里承认，“为耶稣作见证”是指对主在其人身中的神性的承认，唯独祂要得到敬拜和崇拜(可参看AE 10, 27, 228, 392b–e, 635, 649, 749节)。巴比伦人向教导主的圣言真理施暴，这一点可从以下事实很清楚地看出来：他们将主的神性权柄转给教皇，认为教皇是祂的代表或代理人，并连同敬拜和崇拜一起都转给教皇；为达到这个目的，他们将主的神性与祂的人身分开，以便他们可以说，他们没有拿走祂的神性，而是拿走了祂的人身权柄，不想知道神性权柄主要在于拯救人类的能力；然而，巴比伦人甚至连这种能力也据为己有。不过，关于这个主题，我们将在其它地方予以详述。
(关于亵渎续)
亵渎者死后的状态如此可怕的原因也要披露一下。人有两种心智，即属世心智和属灵心智。属世心智通过真理和良善的知识和认知向他打开，而属灵心智通过照之的生活打开。这一切发生在那些知道、承认和相信圣言的真理，并照之生活的人里面。属灵心智不在其他人里面打开。当属灵心智被打开时，天堂之光，也就是神性真理，就通过它进入属世心智，在那里按照一种对应的秩序安排真理。因此，当一个人离开进入一种相反的状态，要么在信仰上，要么在生活上否认他以前所承认的圣言真理时，属世心智中的事物就不再对应于属灵心智中的事物；因此，天堂及其光就会通过属灵心智流入属世人中不相对应的事物，或对立的事物；由此产生一种幻想，这幻想如此可怕，以至于他们觉得自己就像龙一样在空中飞舞，而雪花和糠秕，或碎屑和斑点在他们看来，就像巨人和人群，而小球看上去就像整个地球，以及其它类似的东西。其原因在于，他们在属灵心智中拥有天堂，在属世心智中拥有地狱；当属灵心智中的天堂进入属世心智中的地狱运作时，这些东西就会出现。由于这会摧毁属于理解力的一切，也摧毁与理解力同在的意愿，所以人就不再是一个人了。这就是为何亵渎者不再被称为“人”，也不再被称为“他”或“她”，而是被称为“它”，因为它是一个畜生。
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