1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。

(续)

经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。

1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切，从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知：“坐”是指服从她的判决，并受其管辖，从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节)，但在此是指圣言的一切，因为经上说“众水”，并论及“淫妇”，也就是巴比伦，巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎，教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物，因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。

在耶利米书，“住在众水之上”具有相同的含义：

耶和华指着巴比伦居民所说的话，祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)

由于“众水”表示圣言的真理，因而表示圣言的圣物，所以此处补充说：“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理，而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物，这从对第15节经文的解释明显看出来，在那里，经上说：“你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里，“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物；由于在圣言中，“地”表示教会，因此，地上的人表示教会的一切事物。不过，关于这个主题，在对那节经文的解释中，我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治，这一点可从以下事实明显看出来：他们说服民众相信，只有他们理解圣言，凡没有就任神职的，都不理解它；通过这种方式，他们使圣言的一切，因而使教会的一切都服从他们自己的统治。

此外，圣言在其字义上具有这种性质：它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的，这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面；除非这些真理被揭示和显露出来，也就是说，除非它们在教会的教义中被教导，否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲，以支持任何虚假，甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人，而构成字义的真理的表象就像他的衣服，仅凭这些衣服无法判断这个人是谁，或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人，那么国王可能会被称为仆人，仆人可能会被称为国王，好人可能会被称为坏人，坏人可能会被称为好人，以此类推。因此，那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点，因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上，或说他们视其超越人类的理解力；当人们相信这一点，并且真正的真理没有被教导时，地狱的虚假可能会被称为真理，魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上，简单人可能会被说服，相信教皇的法令同样神圣，甚至比圣言的诫命更神圣；尽管后者来自天堂，而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令，都来自地狱，无论它在外在形式上如何出现，并且听起来如何像是来自圣言；而来自圣言的每条诫命都来自天堂，因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见，“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时，表示统治圣言的一切，从而统治教会的圣物。