史威登堡神学著作
1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知:“哭泣”是指灵魂的悲伤;“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别,因为在圣言中,“灵魂”论及属于信的真理,“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力,以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻,就像真理与良善的婚姻,或信与爱的婚姻,或理解力与意愿的婚姻,所以此处“哭泣悲哀”也是如此,“哭泣”是出于灵魂的悲伤,“悲哀”是出于内心的悲伤。
(续)
为叫人可以被主从地狱中领出来,并被引入天堂,他必须貌似出于自己抵制地狱,也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制,就仍留在地狱中,地狱则在他里面,他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外,经历教导我们,事实就是这样。邪恶要么通过惩罚,试探和由此产生的厌恶,要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说,邪恶通过惩罚被移除;对那些即将被改造的人来说,邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除;对重生之人来说,邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下:当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时,如地狱里所发生的情形,他被保持在惩罚中,不会被释放,直到看到他自己不意愿邪恶;他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿,他就会继续留在他的邪恶中。然而,甚至那时邪恶也没有被根除,因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面,并且当恐惧消失时,邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说,邪恶通过试探被移除,试探不是惩罚,而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶,而是他们自己强迫自己,并祈求主,由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来,他们停止邪恶,不是出于对惩罚的任何恐惧而停止,而是出于对邪恶的厌恶而停止;最终,对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说,没有试探,也没有争战,而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的;因为他们完全与地狱,也就是邪恶的源头分离,并与主结合。
与邪恶分离,并远离邪恶,无非是与地狱社群分离,并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群,也就是邪恶分离,并远离它们,能将任何人转到天堂社群,从而转向良善;但这种变化只能维持几个小时,之后,邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生,发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界,人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶,或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。
1085.“行一样的心意”表示一致。这从“行一样的心意”的含义清楚可知,“行一样的心意”是指一致,因为“将遵行对淫妇的心意放在他们心里”,或说将执行对淫妇的判决放在他们心里,表示他们要完全退出巴比伦的亵渎之物;因此,“行一样的心意”表示其中的一致。在这一点上有一致性,这从改革宗教徒明显看出来,他们分成了三个教会,其中一个信奉路德的教义,另一个信奉加尔文的教义,第三个信奉梅兰希顿的教义;但这三个教会都完全退出了巴比伦的亵渎之物。因此,这就是此处“行一样的心意”所表示的(可参看AE 1084节)。
(关于圣言续)
由于圣言有三层意义,即属世意义、属灵意义和属天意义,其属世意义,也就是字义,是那两层意义,即属灵意义和属天意义的容器,所以可推知,圣言的字义是这些意义的基础。由于三层天堂的天使从主那里通过与他们同在的圣言获得智慧,而他们的圣言与我们的圣言通过对应构成一体,所以也可推知,我们圣言的字义就是天堂天使的智慧的基础,支撑和根基。因为天堂停靠在人类身上,就像房子停靠在地基上;因此,天堂天使的智慧以同样的方式停靠在来自圣言字义的世人的知识、聪明和智慧上。因为如前所述,与天堂的交流和结合是通过圣言的字义实现的。
正因如此,按照主的圣治,字义上的圣言,从第一次启示开始,就没有被损毁,甚至连原始文本中的一个词,或一个字母都没有被损毁;因为每一个词都是一个支撑,甚至一个字母在某种程度上也是一个支撑。由此清楚可知,歪曲圣言的真理,玷污圣言的良善是何等亵渎圣言,否认或削弱圣言的神圣性是何等属地狱。一旦这种情况发生,天堂就向教会之人关闭。对圣灵的亵渎不可赦免,就是指那些否认圣言的神圣性的人对圣言的亵渎。由于圣言是天堂的基础,犹太民族通过传统和将字义用来支持他们邪恶的爱而完全歪曲和玷污了圣言,所以为了避免天堂濒临危险,那里的天使智慧变成愚蠢,主乐意从天上降下来,披上人身,成为圣言(这从约翰福音1:14明显看出来),从而恢复天堂的状态。
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