1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。

(续)

为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。

与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。

1032.“对我说，来；我将大淫妇所要受的审判指示你”表示他们的宗教说服，其中，教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎了。这从“审判”和“大淫妇”的含义清楚可知：“审判”是指涉及他们的宗教说服，最终涉及它的诅咒或定罪的一切。“大淫妇”是指对教会的良善和真理的玷污和亵渎(可参看AE 141b, 161, 717d, 881节)。这就是“大淫妇”的含义，因为她是指巴比伦，这从本章第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“在淫妇的额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“巴比伦”表示对良善和真理的玷污和亵渎，如前面多次所说明的(AE 1029节)。

巴比伦之所以被称为“大淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”，是因为对统治世上的一切，并进一步统治天堂和教会的一切，最终统治主自己的爱，不能不完全将神性真理变为虚假，将神性良善变为邪恶，从而将教会变成一种宗教说服，其中教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎。人因这爱而完全背离了主，只转向自我或他自己。因此，他不能再被主引导，只能被他的自我引导；被自我引导就是被地狱引导。因为人要么从天堂被引导，要么从地狱被引导；他不能同时被这两者引导。当他被主引导时，就是从天堂被引导；当他被自我引导时，就是从地狱被引导。因为人如此被造，以至于能从他的自我中被提升出来，并在这种提升的状态下思考。当被主提升时，他就被提升到他的自我之上，并在这种提升的状态下思考；当他承认主，承认祂统治天地的神性权柄或能力时，这种情况就会发生。因为他通过内心的这种承认和信仰而与主结合；当结合发生时，属于他的心智，也就是属于其理解力和意愿的内层，就被主保持在祂的视野之下，这是通过把他从他的自我中提升出来实现的；当人在这种提升的状态下思考时，他就从主那里思考真理，并从祂那里实行良善。

当人寻求对世界、天堂和主的统治时，情况正好相反；因为这时，他将属于其思维和意愿的心智内层浸沉于他的自我；当人沉浸于他的自我时，他就从地狱思考和意愿，从而思考和意愿虚假和邪恶。原因在于，人的自我无非是邪恶，因为这自我就是他的遗传之恶本身。这就是巴比伦人；因此，他们玷污并亵渎了教会的一切良善和真理；这就是为何巴比伦被称为“淫妇或妓女”、“地上的淫乱和可憎之物的母”。