1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

1085.“行一样的心意”表示一致。这从“行一样的心意”的含义清楚可知，“行一样的心意”是指一致，因为“将遵行对淫妇的心意放在他们心里”，或说将执行对淫妇的判决放在他们心里，表示他们要完全退出巴比伦的亵渎之物；因此，“行一样的心意”表示其中的一致。在这一点上有一致性，这从改革宗教徒明显看出来，他们分成了三个教会，其中一个信奉路德的教义，另一个信奉加尔文的教义，第三个信奉梅兰希顿的教义；但这三个教会都完全退出了巴比伦的亵渎之物。因此，这就是此处“行一样的心意”所表示的(可参看AE 1084节)。

(关于圣言续)

由于圣言有三层意义，即属世意义、属灵意义和属天意义，其属世意义，也就是字义，是那两层意义，即属灵意义和属天意义的容器，所以可推知，圣言的字义是这些意义的基础。由于三层天堂的天使从主那里通过与他们同在的圣言获得智慧，而他们的圣言与我们的圣言通过对应构成一体，所以也可推知，我们圣言的字义就是天堂天使的智慧的基础，支撑和根基。因为天堂停靠在人类身上，就像房子停靠在地基上；因此，天堂天使的智慧以同样的方式停靠在来自圣言字义的世人的知识、聪明和智慧上。因为如前所述，与天堂的交流和结合是通过圣言的字义实现的。

正因如此，按照主的圣治，字义上的圣言，从第一次启示开始，就没有被损毁，甚至连原始文本中的一个词，或一个字母都没有被损毁；因为每一个词都是一个支撑，甚至一个字母在某种程度上也是一个支撑。由此清楚可知，歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善是何等亵渎圣言，否认或削弱圣言的神圣性是何等属地狱。一旦这种情况发生，天堂就向教会之人关闭。对圣灵的亵渎不可赦免，就是指那些否认圣言的神圣性的人对圣言的亵渎。由于圣言是天堂的基础，犹太民族通过传统和将字义用来支持他们邪恶的爱而完全歪曲和玷污了圣言，所以为了避免天堂濒临危险，那里的天使智慧变成愚蠢，主乐意从天上降下来，披上人身，成为圣言(这从约翰福音1:14明显看出来)，从而恢复天堂的状态。