1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

1028.“因为这雹灾极大”表示对真正真理的彻底摧毁。这从“雹灾”的含义清楚可知，“雹灾”是指对圣言的歪曲，如前所述。因此，“这雹灾极大”表示更严重的歪曲，这种歪曲就是，圣言被歪曲，甚至到了摧毁一切真正真理的程度。至于圣言如何被歪曲，甚至了摧毁真正真理的程度，天堂由此向人关闭，可参看前文(AE 719, 778, 888, 914, 916, 950节)。

(关于总体上的诫命续)

有人说，人若在十诫的一条诫命上犯了罪，也在其余的诫命上犯了罪；因此，人若在一条诫命上有罪，就在所有诫命上都有罪。不过，要解释一下这个说法如何与真理和谐一致。当一个人因确信某条诫命不是罪而违反这条诫命，从而在不畏惧神的情况下犯了这条诫命时，他就弃绝了对神的敬畏，因为他不害怕违反其余的诫命，尽管他可能在行为上没有如此行。

例如，当一个人不认为本质上为偷盗的欺诈和非法所得是罪时，他也不认为与别人的妻子通奸，恨一个人，甚至要谋杀他，说关于他的谎言，贪恋他的房屋和属于他的其它东西是罪。因为当他在任何一条诫命上从心里弃绝对神的敬畏时，就会否认任何事是罪；因此，他与那些以同样的方式违反其它诫命的人有联络。他就像在盗贼地狱里的一个地狱灵；他虽然不是一个通奸者、杀人犯或假证人，却仍与这些人有联络，可能会被他们说服相信这些事不是恶，还可能会被引导犯它们。因为人若因违反一条诫命而变成地狱灵，就不再相信做任何反对神或邻舍的事是罪。

但对那些放弃一条诫命所禁止的邪恶，避开，然后远离它如同反对神的罪之人来说，情况恰恰相反。这些人敬畏神，故与天堂天使交流，并被主引导放弃其它诫命所禁止的邪恶，避开它们，最终如罪一样远离它们。若碰巧在这些诫命上犯了罪，他们仍会悔改，由此逐渐从中退出。