1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

1025.“众山也不见了”表示不再有任何爱之良善。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱之良善方面的教会(对此，参看AE 405, 510, 850a节)。“山”之所以表示爱之良善方面的教会，是因为“地”表示教会，而在灵界，那些处于对主之爱的天使都住在山地上。因此，“山”表示对主之爱的良善方面的教会。在灵界，这些天使都住在山上，因为他们是内层天使；在灵界，内层事物对应于高层事物，也实际上变成高层事物。这就是为何主因在至内层而被称为“至高者”，经上说祂“住在至高处”。

(关于总体上的诫命续)

从下面的概要解释可以进一步看出十诫的这三层意义是何性质：

第一诫，即“除我以外不可拜别神”在属灵-道德的意义上涉及不可拜其它任何事物或任何人为神性；不可拜其它任何事物，也就是说不可通过将某种神性事物本身归于自然而拜自然；也不可拜其他任何人，也就是主的任何牧师或任何圣徒。它在属天-属灵的意义上涉及要承认唯一的神，而不是像古人和如今的一些异教徒那样照其品质而承认多神，也不是像如今立了一个创造的神，一个救赎的神和一个光照的神的基督徒那样照各自的作为而承认三个神。

这条诫命在神性-属天的意义上涉及唯独承认并敬拜主，三位一体在祂里面，即：父所指的来自永恒的神性本身；神的儿子所指的生在时间中的神性人身，圣灵所指的从这两者发出的神性。这些是按次序排列的第一诫的三层意义。从以其三重意义来看待的这条诫命清楚可知，它以概括的形式包含和囊括了关于本质上的神性的一切。

第二条诫命，即“不可亵渎神的名”，在其三层意义上包含和囊括了关于品质上的神性的一切，因为“神的名”表示神的品质。在其第一层或首要意义上，神的名是指圣言，取自圣言的教义，以及基于教义的口唇和生活的敬拜；在其第二层意义上，它是指主在地上的国度和主在天上的国度；在其第三层意义，它是指主的神性人身，因为这人身是神性本身的品质。主的神性人身在至高意义上就是神的名(可参看AE 224节)。其余的诫命同样有适合三层天堂的三层内义。主若愿意，我们将在别处论述这些意义。