1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

1019.启16:19.“那大城裂为三段”表示取自圣言的真理教义的一切都消散了。这从“城”和“裂为三段”的含义清楚可知：“城”是指教义(对此，参看AE 223节)；所指的是取自圣言的教义的一切，因为它被称为“大城”；所指的是真理的教义的一切，因为经上补充说“列族的城也都倒塌了”，这句话表示良善的教义的一切；因为教义既论述论及信的真理，也论述论及爱的良善；因此，我们才会说真理的教义和良善的教义。“裂为三段”是指消散。“裂为三段”之所以是指消散，是因为“三”表示全部或一切、完整和完全；当这些分裂时，随之而来的就是消散。“三”表示全部或一切、完整和完全，并论及真理(参看AE 532节)。以西结书(5:2)中“分为三部分”具有相同的含义。

(第八诫)

现在要解释十诫的第八诫，“不可作假见证”。“作假见证”在最接近字面的意义上表示通过诬告邻舍而说邻舍的谎言。但它在内义上表示称公义为不义，称不义为公义，并通过虚假来证实它；而它在至内在的意义上表示歪曲圣言的真理和良善，另一方面表示通过利用谬误、表象、虚构、错误应用的知识、诡辩等等确认教义的虚假来证明这虚假是真理。这些确认本身和由此产生的说服就是假见证，因为它们是假证词。由此可见，此处所指的，不仅是法官面前的假见证，而且还是在屈枉正直中使公义成为不义，使不义成为公义的法官自己，因为他和证人自己一样扮演了假证人的角色。这同样适用于凡使直看似曲，使曲看似直的人，以及凡歪曲圣言的真理，败坏圣言的良善的教会领袖。总之，对真理的一切歪曲，无论这真理是属灵的，还是道德的和文明的，若是出于一颗邪恶的心来做的，就是假见证。